સેમ ઓલ્ડ બ્રેવ ન્યૂ “ઇસ્કોન”
-કૈલાશ ચંદ્ર દાસ
પ્રથમ લેખ, બીજો વિભાગ
છ ભાગની સીરીઝમાંનો બીજો ભાગ
“કિર્તનાનંદના અનાધિકૃત સલાહને અનુસરવાનો પ્રયત્ન કરશો નહિં. કોઇ પણ પોશાકને ધ્યાન આપતા નથી. દરેક વિનીત માણસ તત્વજ્ઞાનને અનુસરે છે અને વ્યવહારુ વાત કરે છે. કિર્તનાનંદ સ્વામીને કંઈક વ્યવહારીક કરવા દો.” બ્રહ્માનંદને પત્ર, ૧૧-૧૦-૬૭
“(વ્યવહારવાદ) આપણે મુક્ત કરે છે…નિયત સિદ્ધાંતો, બંધ સિસ્ટમો અને ઢોંગી નિરંકુશો અને મૂળોથી…(તે આપને માર્ગદર્શન કરે છે) સત્તા તરફ.” વિલિયમ જેમ્સ, વ્યવહારવાદ
“માત્ર છીછરા લોકો દેખાવ જોઈને વાસ્તવિકતાનો નિર્ણય કરતા નથી.” ઓસ્કર વિલ્ડે
અગાઉના વિભાગ માં, અમે સમજાવ્યું હતું કે આ બનાવટી, કહેવાતા “ઇસ્કોન” કન્ફેડરેશનની એક આધારસ્તંભ, વ્યવહારવાદ છે. અમે ત્યાં એવી દલીલ કરીએ છે કે તે આંદોલન અપ્રગટ ફિલોસોફિકલ ફેરફાર અને ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ છે, ભાગ્યે જેનો ક્યારેય સ્વીકાર થાય છે. “ઇસ્કોન” નેતાઓ માટે તેમની યોજના માં વ્યવહારવાદ બહાર ન પાડવાનું વધુ બળવાન બને છે, કારણકે, તેને છડેચોક દબાણ ન કરવાથી, તેમને તે હકીકતનો જવાબ આપવો પડશે નહિ જ્યારે તે પ્રથમ વખત જાહેર થશે (તે અહીં છે).
બધો પ્રાધાન્ય તમારા બોધ અને અનુભવ માટે ઉમેરાયેલ
“૧૯૦૦ ના શરૂઆત દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વ્યવહારવાદ સૌથી મહત્વપૂર્ણ તત્વજ્ઞાનની આંદોલન બની હતી, અને અમેરિકન જીવન પર તેનો એક પ્રચંડ પ્રભાવ રહ્યો હતો. વ્યવહારવાદને એક ખાસ અમેરિકન ફિલસૂફી કહેવામાં આવે છે, કારણકે તેનું મૂળભૂત આશાવાદ છે, ક્રિયા પર ભાર મૂકાય છે અને એવા ભવિષ્યમાં તેની માન્યતા છે જે માનવ વિચારો અને પ્રયાસ દ્વારા બદલી શકાય છે. ઘણા લોકો દાવો કરે છે કે વ્યવહારવાદ જરૂરી અમેરિકન પાત્રને વ્યક્ત કરે છે.” ધ વર્લ્ડ બુક એનસાઇક્લોપેડિયા, ૧૯૮૮ આવૃત્તિ
વ્યવહારવાદ અનન્યપણે એક અમેરિકન ફિલોસોફિકલ ફાળો છે અને આપણે બધાં આપણા બંધારણનાં વર્ષોમાં તેનાથી પ્રભાવિત થયા છીએ. તે ભક્તો જેઓ શબ્દથી પરિચિત છે (તેને પાછળ ફિલસૂફીની તો વાત જ શું) તેમના માટે, અનેક, જો તેમાંથી મોટા ભાગના નહિં, એવું વિચારી શકે છે કે તે “વ્યવહારુ”નું સમાનાર્થી છે. ત્યાં કોઈ શંકા નથી કે શ્રી શ્રીમદ્ કૃષ્ણ કૃપામૂર્તિ શ્રીલ પ્રભુપાદ કૃષ્ણ ભાવનામૃત સેવાની કામગીરીમાં વ્યવહારકુશળતા પર ભાર મૂકતા હતા. આપણે બધા જાણીએ છીએ અને તેમણે તે કહેતા યાદ કરીએ છીએ કે ઉપયોગિતા સિદ્ધાંત છે. તેમ છતાં, શું “વ્યવહારિક”નો ખરેખર અર્થ “પ્રાયોગિક” થાય છે? વધુમાં જો તે નથી થતો, તો શું આપણે માત્ર હકીકતને જ આળખશું નહિં પણ બે ખ્યાલ વચ્ચે તફાવતનો મહત્વ પણ સમજશું?
ધ ન્યૂ ઈન્ટરનેશનલ વેબસ્ટર્સ ડિકશનરી, ૨૦૦૨ આવૃત્તિ, “પ્રાયોગિક” ની “ઉપયોગી, વહેવારુ, સંવેદન” જેમ વ્યાખ્યા કરે છે અને તે જ રીતે “ઉપયોગિતા”નું “વ્યવહારુ હેતુ માટે માવજત” જેમ વ્યાખ્યા કરે છે. વ્યવહારવાદ વિશે કંઈ આ વ્યાખ્યાઓમાં ઉલ્લેખ કર્યો નથી, તેને ન તો વ્યવહારકુશળતા અથવા ઉપયોગીતા સાથે સમાનાર્થી હોય એમ સૂચવવામાં આવ્યો છે. શું ઉપયોગીતાને આપણો સિદ્ધાંત બનાવાનો અર્થ તેમ થાય કે આપણે યુટિલિટેરિઅન્સ છીએ? શું વ્યવહારુ હોવાનો અર્થ તેમ થાય કે અમે પ્રૅગ્મૅટિસ્ટ્સ છીએ? શું કર્મકાંડ અને “પક્કા” દેખાવ આપોઆપ સંપૂર્ણ સત્યના પ્રતિનિધિત્વ છે?
ચાલો હવે ખાલી શું વ્યવહારવાદ છે તે વિશે અન્વેષણ કરીએ; તમે તમારા માટે નક્કી કરી શકો છે કે ખાસ કરીને શ્રી શ્રીમદ્ કૃષ્ણ કૃપામૂર્તિના ગેરહાજરી પછી “ઇસ્કોન” શું તે પ્રોજેક્ટ કરે છે તે અનુસાર ચાલે છે કે નહિં–તેના દેખાવ અથવા રૂપરેખાઓ–તેના અનુયાયીઓની કમ્યુનિટી અને જાહેર જનતાની સંબંધમાં. જોકે, આ વિષયમાં જવા પહેલાં, ચાલો જોઈએ સારમાં, પ્રભુપાદ વ્યવહારિક અને વ્યવહારુની સંબંધમાં શું કહેવાનું હતું? ૨૦૦૩ ના ફાલિયો માં, વ્યાખ્યાન, અને વ્યાખ્યાન વિભાગોમાં, અમે “વ્યવહારિક” માટે માત્ર આઠ જ એન્ટ્રીઓ શોધી જ્યારે અમે “પ્રાયોગિક” માટે ૧,૮૩૧ એન્ટ્રીઓ શોધી. તે શબ્દ શું છે જે દેખીતી રીતે તેથી સૂચવે છે કે શ્રીલ પ્રભુપાદ બંન્ને અર્થપૂર્ણ સૂચવે છે અને જેના પર ભાર મૂકે છે? “વ્યવહારિક” માટે તે આઠ એન્ટ્રીઓ માંથી પાંચ શ્રી શ્રીમદ્ કૃષ્ણ કૃપામૂર્તિ દ્વારા બોલવામાં આવ્યા નથી. તેમના સાથે સંબંધિત ત્રણ માંથી બે એ જ સંદર્ભમાં, તે જ ચર્ચા અને એક આપેલ વાતચીતના ચોક્કસ એ જ ભાગમાં છે.
ત્યાં પ્રભુપાદ હીણપત લગાડનારા છે જ્યારે પ્રથમ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે (આ ટૂંકસાર પ્રથમ લેખના, પ્રથમ વિભાગની ટોચ પર નોંધાયેલો હતો); બીજી એન્ટ્રી, જે તરત જ તેને અનુસરે છે. અર્થઘટન માટે વિષય હોઈ શકે છે. જોકે તે શબ્દના બીજા ઉપયોગને તાર્કિક રીતે તેની પ્રથમ વપરાશ (જે તુરંત જ તેની આગળ હોઈ છે) ના રૂપમાં ગણવામાં આવે છે, પછી એક સકારાત્મક પ્રકાશ માં “વ્યવહારિક” નું અર્થઘટન બંને અતાર્કિક અને ફરજપૂર્વક બને છે.
ધ બુક ઓફ જેમ્સ
પ્રભુપાદ: સ્વપ્નસેવી ની વિરુદ્ધ શબ્દ શું છે?
અગ્રણી સચિવ: વ્યવહારિક.
પ્રભુપાદ: વ્યવહારિક?
અગ્રણી સચિવ: વ્યવહારિક નો અર્થ વ્યવહારુ છે, અને સ્વપ્નસેવી આદર્શવાદને લાગતું
ખ્યાલ થાય છે.
“સત્ય તેનું નામ છે જે કંઈને પણ પોતે સારા હોવાનું સાબિત કરે છે…તે હંમેશા મૂલ્યવાન અને લાભદાયી છે જ્યારે વિચાર માટેના સાધનો અસરકારક અને સંતોષકારક રીતે કામ કરે છે.” વિલિયમ જેમ્સ, વ્યવહારવાદ
“કોઈ અન્ય કરતા વધુ તે જેમ્સ હતો જેને વ્યવહારવાદને તેની માતૃભાષા આપી, તેના લાક્ષણિક શબ્દભંડોળ, તેને ઓળખવા શબ્દસમૂહો અને ઉદાહરણાર્થ સામગ્રીનો સ્ટૉક…ચર્ચા અને સમજણ ની કાર્યપ્રણાલી જેમ્સ ના લખાણોમાં તેની આધાર ધરાવે છે.” એચ.એસ.થાયર, અર્થ અને ઍક્શન
હવે, આપણે વ્યવહારવાદ ઉપર એક સંક્ષિપ્ત નજર કરીએ તે સમજવા માટે કે કેવી રીતે ખરેખર આંદોલન અંદર આગળ વધી હતી. અમે પ્રભુપાદ દ્વારા (“વ્યવહારિક” માટે) પ્રથમ બે સંદર્ભોનો ઉલ્લેખ અગાઉ કર્યો છે; તે ઉપરનો સંદર્ભ ત્રીજો ટૂંકસર છે. એક સરળ પ્રશ્નાવલિના સ્વરૂપમાં એક શબ્દ (“વ્યવહારિક?”) છે. તેના દૈવી ગ્રસ જાણતા હતા કે વ્યવહારવાદ શું હતું જોકે અહીં તેઓ ડોળ કરે છે જાણે કે તેઓને ખબર ન હતી. તેઓ આ વારંવાર કરતા.
અહીં અગ્રણી સચિવ સંદર્ભિત એક ગવનિ†ગ બૉડી કમિશ્નર છે જે કેન્દ્રીકરણ યોજનાઓ માટે કુખ્યાત હતા અને તેઓ મૂળ વેષધારી મહાભાગવતો, ક્રમાંકન અગિયાર માંથી એક હતા. મધ્ય એંસીના દાયકા દરમિયાન સૌથી ભયાનક રીતે તેમણે પોતાનું અંત મળ્્યુ અને એક પોતાના અનુયાયી દ્વારા શિરચ્છેદ અને વિખંડિત કરવામાં આવ્યા હતા. અહીં આપણે જોઈએ છે કે તે એક સામાન્ય હજુ પણ પ્રભુપાદને “વ્યવહારિક”ને લાગતું અર્થ એક ખોટી વ્યાખ્યા આપે છે. અમે અધિષ્ઠાપિત કરશું કે આ અર્થઘટન ખોટું છે જેમ અમે આ લેખમાં આગળ વધશું. કે શ્રીલ પ્રભુપાદે તેને સુધારવા પસંદ કર્યું નહિં એટલે તેનો અર્થ એ નથી કે પ્રભુપાદે તે પુરુષની વ્યાખ્યા સ્વીકારી હતી. જેઓ આવી ગેરસમજ ધકેલે છે તેઓ ને છેવટે તેમના વિચારોનો પાયો રેતી પર બાંધવામાં મળશે.
સૌથી મહત્વનું તારણ તે એક્સચેન્જ (તુરંત ઉપર ટાંકવામાં આવ્યો છે) માંથી ભેગું થાય તે એ છે કે અગ્રણી સચિવ, “ઇસ્કોન” વિચલનની શરૂઆતમાં ખૂબ જ પ્રભાવશાળી માણસ તે ગેરસમજમાં હતો કે વ્યવહારિકનો અર્થ વ્યવહારુ થાય છે. જો તે વ્યક્તિ આ રીતે પ્રભાવિત થયો હતો, આપણી પાસે થોડું કારણ છે એવું માનવામાં કે તેના સાથીઓ એવી જ રીતે નમેલા ન હતા; પછી આગળ શું થયું તે આવા વલણને ભરોસો ઉમેરે છે.
હવે, પ્રશ્ન ઊભો થઈ શકે છે કે વિલિયમ જેમ્સ વિશે પ્રભુપાદનો અભિપ્રાય શું હતા. કેટલાક કહે છે કે તેઓ તદ્દન જેમ્સ વિશે પોઝિટિવ હતા; અન્ય ફક્ત વિરુદ્ધ દલીલ કરશે. બંને દ્રશ્યોને આધાર આપવા પુરાવો છે. જોકે, જેમ્સ વિશે પ્રભુપાદનો અભિપ્રાય શું હતો તે અહીં મુદ્દો નથી. આપણે કેવળ તેને સાથે સંબંધ છે કે પ્રભુપાદનો વ્યવહારવાદ ઉપર દૃષ્ટિકોણ શું છે.
ત્યાંજ છે જ્યા તે રસપ્રદ થાય છે. વિવિધ તત્વજ્ઞાનીઓના (રાજકીય ફિલસૂફો સહિત) દરખાસ્તો તેમની દૈવી ગ્રેસ માટે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ શ્યામસુંદર પ્રભુ અને મૃત હયગ્રીવ દાસ અધિકાર બંને અમેરિકનો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. લગભગ તમામ કિસ્સાઓમાં અથવા, ઓછામાં ઓછું તેમની એક વિશાળ બહુમતી માં, તેમાંથી એક સચિવ એક આપેલ ફિલસૂફને પ્રભુપાદ માટે પ્રસ્તુત કરે છે, અને અન્ય એક અલગ માણસની ફિલસૂફી પ્રસ્તુત કરે છે. જેમ્સની ફિલસૂફી, જોકે, અલગ રીતે અને ઘણી હુદી રીતે બંને શ્યામસુંદર અને હયગ્રીવ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી. એક અર્થમાં, આ પરોક્ષ સૂચવે છે કે કેટલી અસર જેમ્સની અમેરિકનો પર હતી.
હયગ્રીવના પ્રસ્તુતિમાં ખૂબ જ શરૂઆતમાં જેમ તેના દ્વારા જણાવ્યું હતું કે: “આ વિલિયમ જેમ્સ છે. આ અવતરણો બધા તેમના સૌથી વધુ પ્રખ્યાત પુસ્તક માંથી લેવામાં આવે છે, જેની ધાર્મિક અનુભવોની વિવિધતાઓ જેમ ઉમેદવારી થયેલી છે. તે અમેરિકન તત્વજ્ઞાની છે.” ખરેખર તે એની સૌથી પ્રસિદ્ધ પુસ્તક ન હતી; તેનું સૌથી પ્રભાવશાળી ગ્રંથ વ્યવહારવાદ હતું, જે પુસ્તકે તેને પ્રસિદ્ધ બનાવી હતી. તે હયગ્રય જે અગાઉ પ્રોફેસર હોવર્ડ વ્હીલર હતો, વિવિધતાઓ ઉપર ભાર મૂકશે તે આશ્ચર્યજનક હોવું જોઈએ નહિ, કારણકે કે તે ગુપ્ત અને ડ્રગના સંદર્ભનો સમાવેશ કરે છે. તિબેટીયન બુક ઓફ ડેડ (ધ બાર્ડો!) સાથે, વિવિધતાઓ આ હિપ્પી યુગ દરમિયાન અત્યંત લોકપ્રિય હતી. વ્હીલર ન્યુ-યોર્ક સિટીમાં પૂર્વીય-આધારિત મોટ સ્ટી્રટ ગૅંગનો ભાગ તરીકે, તે સંસ્કૃતિ મંાથી બહાર આવ્યો હતો.
હયગ્રીવની પ્રસ્તુતિમાં વ્યવહારવાદનું બહુ ઓછું ઉલ્લેખ છે. એવું કહી શકાય કે પ્રભુપાદ કંઈક અંશે તે ચોક્કસ આલોચનમાં જેમ્સ તરફ અનુકૂળ હતા, અને અમે આકારણી સાથે સહમતી દર્શાવ્યે છીએ. જોકે, વ્યવહારવાદની જોડાણમાં, શ્યામસુંદર પ્રભુ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલી રજૂઆત ઘણી વધારે મૂલ્યવાન અને બિંદુએ છે. તે એક છે જેમાં, ઓછામાં ઓછું ચર્ચાની મોટા ભાગમાં, પ્રભુપાદ નોંધનીય રીતે જેમ્સની પ્રતિકૂળ હતા. અમે આ અધિષ્ઠાપિત કરીશું જેમ આ લેખ આગળ વધશે.
કેટલીક વખત નોંધાયું છે કે જેમ્સના એક સમકાલીને વ્યવહારવાદની સ્થાપના કરી હતી, અને તે વ્યક્તિ સી.એસ.પીયર્સ હશે. આ એક અર્ધ સત્ય છે. જેમ્સે પીયર્સ પાસેથી લીધુ જે તે ઇચ્છતો હતો અને તેની સાથે ચાલ્યો હતો. ખરેખર, પીયર્સે પણ પોતાની ફિલસૂફીને વ્યવહારવાદ (તેને તે પ્રૅગ્મૅટિસિઝમ કહી હતી) કહી ન હતી. તે બાહ્ય પરિણામો સાથે એટલી સંબંધિત ન હતી જેટલી તે આંતરિક, સહેતુક પ્રક્રિયાઓ સાથે હતી. તેની વિગતોમાં જવાની કોઈ જરૂર નથી.
એ જ રીતે, આ બેના એક અન્ય સમકાલીન, ખૂબ નાના જોન ડેવી પણ વ્યવહારવાદી માનવામાં આવે છે. ફરીથી, જો તે વિચાર અગર અર્ધ સત્ય નથી તો પછી તે તેનાથી થોડું વધુ છે. ડેવીની અપવાદરૂપે જટિલ અને અત્યાધુનિક ફિલસૂફીને ન્યાય મળશે નહિ જો અગર તેને એક લેખ દ્વારા પણ, આ છ ભાગની શ્રેણી જેટલા લાંબા લેખમાં વિગતવાર કારવામાં આવશે તો. વધુમાં, ડેવીએ પોતાની ફિલસૂફીને વ્યવહારવાદ ન કહી હતી; તેણે તેને નિમિત્તવાદ કહી હતી.
ડેવીનો અમેરિકન શૈક્ષણિક સિસ્ટમ પર જબરદસ્ત પ્રભાવ હતો, અને ખરું જોતા દરેક આ જાણે છે. એવા તરીકે, અમુક વ્યવહારવાદ ચોક્કસપણે તેમના વિધયક વર્ષો દરમિયાન અમેરિકનોના માનસિકતાઓમાં ડેવી ની પરોક્ષ પ્રભાવ હેઠળ દાખલ થઈ હતી. તેમ છતાં, તે જેમ્સ હતો જેને ખરેખર વ્યવહારવાદના મૂળ માળખાની સ્થાપના કરી હતી. જેમ્સે તેના જટિલ શબ્દકોશની સ્થાપના કરી, તેની રીતભાત (રજો ગુણ) યોજવી, અને સામ્યતા દર્શાવી તે સમજાવા કે માત્ર તેની વ્યવહારવાદ શું છે અને તેમ જ તેની વ્યાખ્યા પ્રસ્તુત કરી.
અમે ખાસ સંદર્ભમાં તેની ફિલસૂફી રજૂ કરી રહ્યા છે, એટલે કે, તેમની દૈવી ગ્રેસ શ્રીલ પ્રભુપાદને તે કેવી રીતે પહોંચાડવામાં આવી હતી અને તેમને કેવી રીતે જવાબ આપ્યો હતો. કૃષ્ણ ભાવનામૃતની સંબંધમાં જેમ્સના વ્યવહારિક ફિલસૂફીની અતિશય થોડી કિંમત છે. કેટલાક મર્યાદિત માત્રામાં તે લાભદાયી હોઇ શકે છે પરંતુ તે કોઈપણ આધ્યાત્મિક સંતોષ પેદા કરશે નહિ જે એક આત્મારામને આપવામાં આવે છે ભલે તે સાધક સ્તર પર પણ હોઈ તો. જો ક્યારેક તે પોતાને ભૌતિક રીતે સારું સાબિત કરી શકે છે તો તેનો અર્થ એ નથી કે તે અનિવાર્યપણે સંપૂર્ણ સત્યના અનુભૂતિની સંબંધમાં સારી છે, ખાસ કરીને વૈષ્ણવો વિશેષવાદિઓ માટે.
ટૂંકમાં વ્યવહારવાદ
શ્યામસુંદર: તેને (જેમ્સ) બ્રહ્મ સાક્ષાત્કારનો અસ્પષ્ટ વિચાર હતો તેમ કહીને કે ચેતના…
પ્રભુપાદ: બધું અસ્પષ્ટ વિચાર છે.
શ્યામસુંદર: ચેતના આખરે પ્રવેશે છે, તે જેને માતા સમુદ્ર કહે છે.
પ્રભુપાદ: શું?
શ્યામસુંદર: માતા સમુદ્ર.
પ્રભુપાદ: માતા સમુદ્ર?
શ્યામસુંદર: માતા મહાસાગર.
પ્રભુપાદ: તે શું છે?
શ્યામસુંદર: તેઓ કહે છે કે ચેતના આખરે માતા સમુદ્રમાં પ્રવેશે છે. કે જ્યાં સુધી તેઓ એવું અનુમાન કરી શકે છે.
દેવાનંદ: પરપોટોને દરિયામાં પોપ થવા દો. આ સમુદ્રમાં છલકાતું બબલ માતા સમુદ્ર છે. જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
પ્રભુપાદ: …તેમનું જ્ઞાન પરિપૂર્ણ નથી. તેઓ અનુમાન કરે છે…શબ્દોના એક પ્રપંચ છે, માત્ર તે જ. જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
“વ્યવહારિક પદ્ધતિ મુખ્યત્વે આધ્યાત્મિક વિવાદોને પતાવટ કરવાની એક પદ્ધતિ છે જે અન્યથા અનંત હોઇ શકે છે.” વિલિયમ જેમ્સ, વ્યવહારવાદ
પાશ્ચાત્ય સંસ્કૃતિ ગ્રીક સાથે શરૂ થઈ, અને વ્યવહારવાદની એક પ્રારંભિક બીજ પહેલાથી જ તે પ્રાચીન સમયમાં હાજર હતી. લેખના આ ભાગને સમજવા માટે, કેટલાક મગજ પદાર્થની જરૂરત છે; નીરસ-વિનોદ વૃત્તિવાળું, તેમ જ ધમા†ધ તેને આત્મસાતીકરણ કરી શકશે નહિં–કારણકે તેઓ તેને સમજી શકશે નહિ. દેવતાઓ જેમની ભાળવણ નીચે જ્ઞાન છે, તેમ જ પરમાત્મા, તેમને સમજવા માટે મંજૂરી આપતા નથી.
તેમ છતાં, નિષ્ઠાવાન ઑકલ્ટિસ્ટ, જ્ઞાનવાદીઓ અને ભક્તો, ખાસ કરીને અમેરિકામાં, આ વિષયને ઊંડા સહેતુક વિચાર આપવી જોઈએ. તેમાં બે ગણો અનુભવનો સમાવેશ થાય છે. પ્રથમ, વ્યવહારવાદ શું છે (અને નથી) તે સંબંધમાં કે પ્રભુપાદનો અભિપ્રાય વ્યવહારવાદ વિશે શું હતો અને રહે છે, અને બીજું, કે શું વ્યવહારવાદ બનાવટી, કહેવાતા “ઇસ્કોન” મહામંડળના માર્ગે ક્રમિક પ્રસરણ થઈ છે કે નહિ.
વ્યવહારવાદની ફિલસૂફીમાં ઘણા પાસાંઓ છે, અને આપણે વ્યાજબી રીતે તેમની દૈવી ગ્રેસ પાસેથી તે બધા પર ટિપ્પણીઓની અપેક્ષા કરી શકીએ નહિ; અને હકીકત તેમણે તેવું કર્યું ન હતું. અમે વ્યવહારવાદના કેટલાક મુખ્ય સિદ્ધાંતો અહીં દર્શાવવાના છીએ, અને, જ્યાં પ્રભુપાદે તેમાનું એક વિશે અણીધાર વિવેચન કર્યો હોઇ તો અમે તેની પ્રતિકૃતિ કરશું. વ્યવહારવાદ વિરોધી વૈદિક અને વિરોધી વૈષ્ણવ છે. તે આધ્યાત્મિક સાક્ષાત્કાર તરફ દોરી શકતી નથી. તેને સમુળમાં બેસાડવું જોખમી છે, અને કોઈ આવી પ્રયાસ કરવાની જરૂર પણ નથી.
વ્યવહારવાદના સિદ્ધાંતો પ્રયોગમૂલ્ય અને રિડક્શનિઝંમાં રહેલા છે. મુખ્ય ખોટો ખ્યાલ એ છે કે તમામ વિચારો અનુભવ પરથી લેવામાં આવે છે–અગાઉ જૉન સ્ટુઅર્ટ મિલ (જેમ્સે જેને વ્યવહારવાદ સમર્પિત કર્યું હતું, ઉપરોક્ત દર્શાવ્યું છે) દ્વારા રજૂ કરેલું છે–અને તમામ વિચારો, અંતિમ અંતે, સૂઝ માહિતીમાં ઘટી જાય છે. સંતયન તેને “દુષ્ટ મનોવિજ્ઞાન” કહે છે.
વ્યવહારવાદ, અસ્તિત્વવાદ સાથે કેન્ટના કૃત્રિમ એક પૂર્વસિદ્ધ પૂર્વધારણા પહેલા, જે અનિવાર્યપણે એક વૈદિક ખ્યાલ છે, સામે બળવા હતા.(1) કેન્ટ અનુસાર, વ્યવહારુ કાયદાઓ પૂર્વસિદ્ધ કારણ મારફતે આપવામાં આવે છે, પરંતુ, વ્યવહારવાદમાં, વ્યવહારિક કાયદાઓ પ્રયોગમૂલક અનુભવમાંથી બનાવવામાં આવે છે. દેખીતી રીતે, અમુક મૂળ કારણ હોવો જોઈએ કે જેથી વ્યવહારવાદને વ્યવહારુતા સાથે સરખાવાય છે; તે હકીકત કે આ શબ્દ, એક ગ્રીક શબ્દ વ્યવહારુ ક્રિયા પરથી ઉતરી આવ્યો છે તેથી તે ચોક્કસપણે તે મૂળ કારણનો એક સંકેત હોવો જ જોઈએ.
સંપૂર્ણ સત્યને સંપૂર્ણપણે સાચું હોવા માટે પ્રયોગમૂલક ચકાસણીની જરૂર નથી; જ્યાં સુધી તે જાય છે, સંબંધક સત્યને પણ તેની જરૂર પડતી નથી. વ્યવહારવાદની ફિલસૂફી અન્યથા માને છે. એ વિચાર કે સત્ય એક પ્રકારના સામગ્રી સ્વ શોધ યુક્ત રચના દ્વારા અસર કરવામાં આવે છે તેની વૈદિક આવૃત્તિ સાથે સંપ નથી. આખરે, સૌથી ભૌતિક ક્રિયા પણ ગુપ્ત સિદ્ધાંતોથી ઘેરાયેલી હોઇ છે જે પ્રયોગમૂલક ચકાસણીના સંદર્ભ બહાર સંચાલન કરે છે. જેમ્સની કાર્યાત્મક મનોવિજ્ઞાન ચોક્કસપણે ઉપયોગિતાવાદની એક સ્વરૂપ છે, અને માત્ર જેવી અપેક્ષા કરી શકાય છે, તે શત-પ્રતિશત એક કાર્યાત્મક પદ્ધતિ પર આધાર રાખે છે.
વૈદિક ઉપદેશોમાં, અંત: પ્રેરણા મહત્વનું છે, અને તે ચોક્કસપણે અસ્તિત્વમાં છે. ઉચ્ચ બુદ્ધિ ઉપરાંત, ભૌતિક બુદ્ધિ—કારણ, તર્કશાસ્ત્ર અને સહેતુક શક્તિ—આઠ અલગ ભૌતિક ઉજા<ઓમાં થી એક છે. એવા તરીકે, તેને ઇન્દ્રિયગ્રાહી બનાવી શકાય છે. વ્યવહારવાદ, જોકે, બુદ્ધિને એક પદાર્થની જેમ અથવા મીમાંસા સંબંધી શ્રેણી તરીકે જુએ છે નહિ, પરંતુ માત્ર ભૌતિક અનુભવોની વિશ્વમાં પ્રદર્શિત એક હેતુવાદને લાગતી પ્રક્રિયાની જેમ જુએ છે. આ આધાર પર, જેમ્સ પોતાને આમૂલ પ્રયોગમૂલક ગણે છે.
તેઓ એવું માનવામાં આવ્યા હતા કે વિચારોનો તમામ સંચિત કૃત્યો, આધ્યાત્મિકતાને સ્પષ્ટ કરનારા, મુક્તિ માટેના માર્ગ હતા. વ્યવહારવાદમાં તેમણે એમ પણ લખ્યું હતું કે: “અમારા બધા સિદ્ધાંતો વાદ્યસંગીત છે, વાસ્તવિકતા માટે અનુકૂલનના માનસિક સ્થિતિઓ છે.” તેમ છતાં આ વિભાવનામાં સત્યનો એક મુદ્દો છે, તેમ છતાં તે બહુ ખરાબ રીતે અભાવ અને સંભવિત ભ્રામક છે.
વ્યવહારવાદમાં વ્યક્તિ સુધારવા અને તેથી અનિવાર્યપણે અર્થઘટનની શ્રેણીઓને એક નવા ઓર્ડરમાં બનાવા માટે મુક્ત હોય છે અને આ સર્જનોની પછી વાસ્તવિકતા બની જાય છે–પરંતુ ત્યારે જ જ્યારે તે સફળતાપૂર્વક ભૌતિક વિશ્વમાં અમલમાં મૂકાય છે. પૂર્વધારણાઓની યાદી જે આવા અનાધિકૃત સટ્ટાકીય આઝાદીથી વહેવી જોઈએ તે અનંત છે. આપણે ચોક્કસપણે ડાર્વિનને પણ જેમ્સની ફિલસૂફીમાં હાજર જોઈ શકીએ છે. જે વ્યક્તિ સૌથી વધુ વ્યવહારિક બુદ્ધિને વિકસિત અને આત્મસાતીકરણ કરવા સક્ષમ બને છે તેને બહેતર ધ્યાનમાં લેવામાં આવશે, વખણાશે એક ઉત્ક્રાંતિવાળું પદ્ધતિ ધરાવા માટે જે પ્રચલિત થવું જ જોઈએ, સહેલાઈથી, કારણકે તેના પૂર્વધારણાઓ “ઉપયોગી” સાબિત થયા છે. તે ગ્રાહક સમાજ માટે પણ પાયો મૂકે છે. તેને અન્ય રીતે મૂકીએ તો, નિરંકુશ મૂડીવાદ ઉપભોકતાવાદ સાથે વ્યવહારવાદ સાથે સારી સુમેળમાં જોડાયેલી હોય છે. વૈષ્ણવ ફિલસૂફીની દ્રષ્ટિએ તે તદ્દન વિરુદ્ધ છે, જ્યાં આત્મજ્ઞાનના હેતુ માટે સ્વ ઇનકાર ના સ્વૈચ્છિક સ્વીકાર ઉપર ભાર મૂકાય છે.
ભગવદ્ ગીતા (૧૬.૯) અનુસાર, વ્યવહારવાદીઓ પોતાને ખોયેલા રહે છે, તેઓ પૂર્વસિદ્ધ સિદ્ધાંતો અને દરખાસ્તોને નકારે છે. તેઓ એવી ધારણાને નકારે છે કે આ, વ્યક્તિગત અંત:પ્રેરણા અથવા ઊંચી બુદ્ધિ સાથે જોડાયેલી નથી. વ્યવહારવાદી માટે, જેને અંત: પ્રેરણા કહેવાય છે, તેને દરખાસ્તની સ્થિતિ કરતા વધારે કશું મંજૂરી મળતી નથી; જે તે પેદા કરે છે તે ત્યારે જ સાચું છે જ્યારે તેના વિચાર બહાર સફળતાપૂર્વક ભજવે છે. જોકે, યોગ વધારે પડતા સફળતા અથવા નિષ્ફળતા સાથે સંબંધિત નથી, અને જે માને છે કે બધી ક્રિયાઓ બહાર સફળતાપૂર્વક કામ (તેઓને સઈય સાથે જોડાવા માટે) કરવી જ જોઈએ, તે ભગવદ્ ગીતાને અવગણે છે:
સિદ્ધ્યસિદ્ધ્યો: સમો ભૂત્વા સમત્વં યોગ ઉચ્યતે (2)
શ્યામસુંદર: તેમનો વિચાર (વ્યવહારવાદ) એમ છે કે સત્ય એ જ રીતે બનાવવામાં આવે છે જે રીતે આરોગ્ય અને સંપત્તિનું સર્જન કરી શકાય છે.
પ્રભુપાદ: સત્ય બનાવવામાં આવતું નથી. આરોગ્ય બનાવી શકાય છે પરંતુ સત્ય હંમેશાં હયાત છે. તે બનાવવામાં આવતું નથી…સત્ય વિકાસશીલ નથી, પરંતુ તમે ધીમે ધીમે સત્ય તરફ પ્રગતિ કરો છો. સત્ય વિકાસશીલ નથી.
શ્યામસુંદર: તેઓ (જેમ્સ) સત્યને ચકાસણીની એક સિસ્ટમ બોલાવે છે; અન્ય શબ્દોમાં, એક પ્રક્રિયા જેમાં વિચારે સાચી બની જાય છે, અને તેઓ અમારા અનુભવમાં, ઘટનાઓ દ્વારા સાચા કરવામાં આવે છે. જેમ આપને વધુ અનુભવ મળે છે તો પછી સત્યનું સર્જન થાય છે.
પ્રભુપાદ: સર્જન થતું નથી. સત્ય છે. સત્ય પ્રગટ થાય છે. જેમ તમે પ્રગતિ કરશો, જેથી તે સત્ય જાહેર બનશે. જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
જેમ આપણે જોઈએ છે, પ્રભુપાદ સ્પષ્ટપણે વ્યવહારવાદના એક મૂળભૂત આધારસ્તંભને નકારે છે. તે પણ નોંધ કરો કે ત્યાં પોતાની બહાર કોઈ વાસ્તવિકતા નથી એવો વિચાર ઓછામાં ઓછું એક બૌદ્ધિક શાળા વચ્ચે પ્રખ્યાત છે, શૂન્યવાદીઓ. તે શાળાની સંબંધના એક લાઇનમાં, પદાર્થો પ્રત્યયાત્મક યોજનાઓ અને માળખા સાપેક્ષે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એવા તરીકે, વ્યવહારિક પદ્ધતિ, જે કદાચ સૂક્ષ્મ રીતે બૌદ્ધિક વિચારો દ્વારા સમયમાં ક્યાંક પ્રભાવિત થઈ છે, તે જે વ્યવહારમાં સફળ છે તેની સાથે સુસંગત હોય છે, એટલે કે, વિચારને વ્યવહારિક અથવા વાસ્તવિક તર્ક માનવામાં આવે છે માત્ર ત્યાં સુધી કે તે સફળ ભૌતિક પરિણામો પર આધારિત છે. આ દૃશ્ય, ફિશ દ્વારા કેન્ટની સૂક્ષ્મ વિકૃતિમાંનો એક અભિન્ન અંગ હતો, બંને મિલ અને જેમ્સ માટે આ વિચારને વધુ વિકૃત કરવા પાયો નાખ્યો હતો.
તે એટલું નવું ન હતું જેમ તેઓ માની શકતા હોય છે, ગમે તે રીતે, બૌદ્ધિકોએ આના જેવું જ સદીઓ પહેલાં વિકસાવી હતી. વ્યવહારવાદમાં, દરેક તેના અથવા તેણી પોતાની વિભાવનાઓની ફ્રેમવર્ક માં વખોડાય છે જ્યારે તે વિચારો બહાર વ્યવહારિક રીતે ભૌતિક વિશ્વમાં કામ કરતા નથી. બધા વર્ગો જે “બોલ પર ચૂકવણી” કરે છે તે સારા છે અને “વાસ્તવિકતા”થી બિન-અલગ ગણવામાં આવે છે; અને તમાંથી જેઓ સફળ નથી તે માત્ર અંધકાર ગણવામાં આવે છે.
જેમ્સ તેના તત્વજ્ઞાનમાં વિરોધાભાસ વગર ન હતો. તેમણે જણાવ્યું હતું કે વાસ્તવિકતા વ્યવહારિક પ્રયોગ ( હેતુવાદને લાગતું બુદ્ધિ મારફતે) દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, જેમ તેમના સંગ્રહિત નિબંધો અને સમીક્ષાઓ માંથી આ ટૂંકસર એકબીજા પાસે મૂકેલ છે. આપણે વસ્તુઓના અંતિમ પ્રકૃતિ વિશે અથવા પોતાના જાત વિશે ખૂબ જ ઓછું જાણીઓ છીએ કે તે તીવ્ર મૂર્ખાઈ હોઈ શકે છે, તુમાખી સાથે કહેવું કે એક આદર્શ તર્કસંગત ક્રમમાં વાસ્તવિક હોઈ શકે નહિં.” પ્રભુપાદને દોષ દેખાયો:
શ્યામસુંદર કારણકે…બહ્માંડના નિરીક્ષણો એક એકતા તરફ વિકસતી આવે છે. આ તેમના (જેમ્સ) માટે સત્યનું માપદંડ છે, કે માત્ર જે હું સમજી શકું તે સત્ય છે અથવા જે હું અનુભવી શકું તે.
પ્રભુપાદ: તમે શું સમજી શકો છો. કે જે ખોટું વસ્તુ પણ હોઈ શકે છે, કારણકે તમે સંપૂર્ણ નથી…કારણકે તમને જ્ઞાનનું એક નબળું ભંડોળ મળ્યું છે. તેથી તમે અપૂર્ણ વસ્તુને પણ સંપૂર્ણ વિચારી રહ્યા છો.
શ્યામસુંદર: વસ્તુસ્થિતિ જોતાં તે કહે છે કે,’સત્ય વિકસે છે જ્યારે હું તેનો અનુભવ કરું છું.’
પ્રભુપાદ: અનુભવ તમને એવા માણસથી લેવાનો હોય છે જેને અનુભવ હોય છે. જેમ તે તત્ત્વનિરૂપણ કરવા માંગે છે. તે પોતાનો અનુભવ વિતરિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તેણે અન્ય લોકોનું અનુભવ લેવાનું પસંદ નથી. ખામી તે છે…અમે એક એવા વ્યક્તિને મળશું જેનો અનુભવ પહોંચની બહાર છે, પાર કરી શકાય નહિ. અમે તેમની પાસેથી અનુભવ લઈએ છે. જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
કે નિશ્ચિતતા એક વ્યર્થ શોધ ગણવામાં આવે છે તે વ્યવહારવાદમાં આંતરિક છે. વ્યવહારિક પદ્ધતિમાં હાજર હ્યુમનિસ્ટિક આશાવાદ અહમ-કેંદ્રિત ચોક્કસપણે હોય છે, અને તેની દરખાસ્તના અન્ય લોકોને વેચવામાં આવે છે. અથવા વધુ યોગ્ય રીતે, અન્ય લોકોને સરળતાથી તેનો ચેપ લાગે છે–વ્યક્તિગત અગોચર જે સ્વ છબી સાથે સંબંધિત છે. સ્વ છબી તાજેતરના સમયમાં ઉપર આવ્યું છે અને વ્યવહારવાદે ચોક્કસપણે તેના માટે મંચ તૈયાર કરવામાં મદદ કરી છે. વ્યવહારવાદ સરળતાથી સમય યથાકાળે અહંમાત્રવાદમાં અધ:પતિત થઈ જાય છે અને ભગવદ્ ગીતા (૧૬.૯) તે જ બાબત છે. આ ગ્રંથના ભાગ ત્રીજા અને ચોથામાં, અસ્તિત્વવાદના સંદર્ભમાં અમે ખાસ કરીને તેના આત્મરતિની વધુ સારી રીતે ચર્ચા કરશું. વધુ ત્યાં અગ્રણી હોવા છતાં, આત્મરતિ ચોક્કસપણે વ્યવહારવાદમાં હાજર હોય છે.
વ્યવહારવાદ એક જીટિલ અને વ્યાપક ફિલોસોફિકલ રજૂઆત છે, તેથી અમે ફક્ત તેના ચાર સિદ્ધાંતો ઉપર ભાર મૂકશું સાથે સાથે શ્રીલ પ્રભુપાદના ખોટા નિષ્કર્ષની અસ્વીકારના:
૧) વ્યવહારવાદ જણાવે છે કે એક સિદ્ધાંતાની ઉપયોગિતા તેના સમસ્યા ઉકેલ કરવાની ક્ષમતા ઉપર જોવા મળે છે. ફક્ત જો વિચાર “કામ કરે” તો તે સાચી પૂર્વધારણા હોઈ શકે છે. ઊલટ પક્ષે, જો તે કામ કરે નહિ અથવા ઉપયોગી નથી. અલબત્ત, આ ઉપયાગિતાની ગૂઢ વ્યવહારવાદી અર્થઘટન છે. આ એક સ્વાભિક પરિણામ છે કે કંઈક સાચું છે ફક્ત જો મને તે વિશે સારું લાગે તો, મને હકારાત્મક અસર થાય તો, જો તે મને તે માર્ગે ઉપયાગી થઈ પડે. પ્રભુપપાદની સંપૂર્ણપણે અલગ દિશામાં હતા:
જેમ્સ ભગવાનના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરે છે. શું ભગવાન છે એ તે હદ સુધી આધાર રાખે છે કે ભગવાન ઉપર કોઇ માન્યતા, મારા જીવન પર અસર પાડે છે…જો મને ભગવાનમાં માન્યતા રાખીને હિંમત અને તાકત મળે, તો પછી ભગવાન સત્ય છે, તો પછી ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે.
પ્રભુપાદ: પણ કોઇ એવા માન્યતા ધરાચતો ન હોય, (પરંતુ શું) એનો અર્થ એમ થાય કે ભગવાન અસ્તિત્વમાં નથી? તમે ભગવાનને માનો અથવા ન માનો–ભગવાન માટે શું વાંધો છે એમાં?
શ્યામસુંદર: પરંતુ મને લાગે છે કે તે (જેમ્સ) કહેશે કે જો દરેક વ્યક્તિ જે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે તો તેને કેટલીક તાકાત, અમુક સુખ, કેટલીક હિંમત મળશે તેથી ભગવાનમાં માન્યતા રાખીને દરેકને લાભ થશે.
પ્રભુપાદ: પરંતુ તેને તેવું કરવાથી તાકાત મળતી નથી, તો શું તેનો અર્થ થાય કે ભગવાન નથી?
૨) વ્યવહારવાદ દલીલ કરે છે કે બધા વિશ્વવ્યાપી માન્યાતાઓ અને સિદ્ધાંતોને માત્ર પૂર્વધારણાઓની જેમ ગણવા જોઈએ, જેને ખૂબ જ સારી રીતે સુધારવાની, વિશુદ્ધ, પુનરાવર્તિત અથવા ફગાવી દેવાની જરૂરત છે, ભાવિ પૂછપરછ અને અનુભવની પ્રકાશમાં. સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતા પોતે એક કાર્યકારી પૂર્વધારણા છે. વ્યવહારવાદીઓ હંમેશાં આવી વિશ્વવ્યાપી ફૅલિબલિઝમ નો બચાવ કર્યો છે અને આધારભૂત સિદ્ધાંતો પર શંકા કરે છે. કારણકે વિશ્વવ્યાપી ફૅલિબલિઝમ તેમના માટે વાસ્તવિક છે, ત્યાં જ્ઞાન માટે કોઈ ચોક્કસ પાયો બની શકે નહિ. બ્રહ્યમાંડ (માનવતાની તો વાત જ શું કરવી) અપૂર્ણ છે અને માત્ર પૂર્ણતા તરફ વિકસિત થઈ શકે છે. જોકે, અમારા આધ્યાત્મિક ગુરુએ અમને જે શીખવ્યું હતું તેની પ્રમાણે નથી.
શ્યામસુંદર: (જેમ્સ અનુસાર) તેનો વિચાર છે કે, આબેહૂબ ફકરો આમ છે: “ક્રમ એક છે અને ધીમે ધીમે હંમેશાં નિર્માણમાં છે.” બીજા શબ્દોમાં બ્રહ્માંડ અંતિમ એકીકરણ તરફ વિકસિત થયા કરે છે જે સંપૂર્ણપણે ક્યારેય હાંસલ થતો નથી.
પ્રભુપાદ: એટલે તેમણે કોઇ જ્ઞાન નથી, જ્ઞાનનો ગરીબ ફંડ છે. બ્રહ્માંડ પૂર્ણ છે પણ તે સંપૂર્ણ નથી.
શ્યામસુંદર: કારણકે બ્રહ્માંડના અકીકૃતની દ્રષ્ટિ વિકસિત થયા કરે છે, તો પછી તે એમ માને છે કે બ્રહ્માંડ પોતે ખોટુ છે.
પ્રભુપાદ: ના. બ્રહ્માંડ વિકસિત થતું નથી. તે પરિપૂર્ણ છે કારણકે તે બનાવવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ, કારણકે આપણે કોઈ સંપૂર્ણ જ્ઞાન નથી એટલે તમે વિચારી રહ્યા છો કે તે વિકસિત થયા કરે છે.
બીજા પોઇન્ટને સંબંધિત, વ્યવહારવાદમાં તે દલીલ છે કે કોઈ વ્યાપક સાર્વત્રિક નિયંત્રણ નથી. તેને અન્ય રીતે મૂકવું, ત્યાં હંમેશાં અનિયંત્રિતતા ની તક છે, એક અકસ્માત જે માત્ર અણધારી નહિ પરંતુ તેની પાછળ કોઇ અંતિમ અંકુશ એજન્ટ હોવાની સંભાવના નથી. એક સ્વાભાવિક પરિણામે, તક ના સંગીત લીધે, વિશ્વ વિશે કોઇ નિવેદન અથવા ચુકાદો ચોક્કસ અથવા રીઢું બની શકે નહિ. આ જંગલી કાર્ડ ના તત્વના પ્રકાશમાં, તે એકલો માનવ છે જેણે પોતાની માટે પસંદ કરવું જોઈએ કે કેવી રીતે કામ કરે છે અને વર્ણાવી શકાય. અમુક અંશે, પ્રભુપાદ આ વિચારના સૂક્ષ્મતાઓ માં ઉતર્યા:
શ્યામસુંદર: તેઓ કહે છે ત્યાં પ્રકૃતિમાં તક એક રૂપ છે.
પ્રભુપાદ: પ્રકૃતિ એટલે હંમેશાં બદલાતી રહે છે.
શ્યામસુંદર: શક્યતા.
પ્રભુપાદ: શું છે?
શ્યામસુંદર: શક્યતા. અકસ્માત. કે ત્યાં અકસ્માત એક રૂપ છે.
પ્રભુપાદ: ના, ના, ના. અમે સ્વીકારતા નથી…કારણકે તે અપૂર્ણ છે, તેથી ત્યાં એક અકસ્માત છે.
શ્યામસુંદર: ઓહ! તે એક અકસ્માત છે?
પ્રભુપાદ: હા.
શ્યામસુંદર: તે કોઈપણ દ્વારા નક્કી થતું નથી…
પ્રભુપાદ: ના.
ભાવાનંદ: તે કર્મ દ્વારા પણ નક્કી થતું નથી?
પ્રભુપાદ: શું છે?
ભાવાનંદ: તે કર્મ દ્વારા પણ નક્કી કરવામાં આવતું નથી?
પ્રભુપાદ: હા, ઊંચા અર્થમાં, તે એવું પણ છે. તેનો અર્થ એ કે, ભગવાનના આંખો માંથી પણ કહેવાતા અકસ્માત પૂર્વનિર્ધારિત છે. જેમ્સ ઉપર વિવેચાનાત્મક નિબંધ
૪) છેલ્લે, જેમ અપેક્ષિત કરી શકાય છે, જેમ્સે, જે દેખીતી રીતે મિલ્સની ઉપયોગીતાવાદના આવૃત્તિ દ્વારા પ્રભાવિત થયો હતો, તેને વિક્ટોરિયન ફાયરબ્રાન્ડનો બીજો ફિલોસોફિકલ પૂર્વધારણા પણ સ્વીકાર્યો કારણકે તે તેના સાથે સંલગ્ન છે કે જે તેઓ બંને, પરમ ઈશ્વરના અનંત શક્તિની ભ્રમ ગણતા હતા. મીલ્સની જેમ, જેમ્સે જણાવ્યું કે ત્યાં કોઈ પરમેશ્વર હોઈ શકે નહિ. શા માટે? દુષ્ટતાની હાજરી કારણે, અને એવી દલીલ મીલ્સની પણ હતી. પ્રભુપાદે આ વિચારને નકાર્યો હતો:
શ્યામસુંદર: તેઓ (જેમ્સ) માનતા ન હતા કે ભગવાન અમર્યાદિત છે… તેઓ માનતા હતા કે ભગવાન કેટલેક અંશે મર્યાદિત છે–કારણકે કે ત્યાં દુષ્ટતા છે, કારણકે દુષ્ટતા અસ્તિત્વમાં છે, ભગવાન કેટલેક અંશે મર્યાદિત છે.
પ્રભુપાદ: તેમને ખબર નથી કે દુષ્ટતા સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ધરાવતો નથી. તેમણે ખબર નથી. જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
“ઇસ્કોન” દીવાલ
“…કોઈપણ ધીમે ધીમે સહજીયા બની જશે અથવા જે એમ માને છે કે આધ્યાત્મિક ઉન્નતિને કંઈક ભૌતિક રીતે પ્રગટ થાય છે.” મખનલાલ ને પત્ર, ૩૦ જૂન, ૧૯૭૦
શ્યામસુંદર: તો વ્યવહારસક્ષમતાને પરિણામ પર નક્કી કરી શકાય છે, તે ક્રિયાનું પરિણામ શું છે?
પ્રભુપાદ: હા. તે એ છે કે ‘પરિણામ સાધનને અર્થ આપે છે’. સાધન ખૂબ મહત્વનું નથી. પરિણામ શું છે તે આપણે જોવું જોઈએ. વિલિયમ જેમ્સ ઉપર વિવેચનાત્મક નિબંધ
“પ્રાકૃત સહજીયાઓ એવી ગેરસમજ ધરાવે છે કે શુદ્ધ ભક્તો અને વૈષ્ણવ આચાર્યો માનસિક સટોડિયાઓ અથવા કર્મી અભિનેતાઓ છે. આવા નિષ્કર્ષના પરિણામે, તેઓ પોતે માયાવાદી બની જાય છે અને ભગવાનની સેવા છોડી દે છે.” ભગવાન ચૈતન્યના ઉપદેશ, પ્રકાશાનંદ સાથે વાતચીત
જ્યારે અમે “ઇસ્કોન”નો ઉલ્લેખ કરીએ છે, ત્યારે અમે સામાન્યપણે બનાવટી, કહેવાતી આધ્યાત્મિક સંસ્થાનો અને ખાસ કરીને તેના નેતાઓનો (લાભ મેળવનારનો) ઉલ્લેખ કરીએ છે. આ પુરુષો (અને ઓછામાં ઓછું કેટલીક મહિલાઓ) જાણે છે, કેવી રીતે પોતાની ખાસ વ્યવહારિક પદ્ધતિ કામમાં લેવી; તેમાંના કોઇ આધ્યાત્મિક ગુરુ નથી પરંતુ તેઓ બધા પારંગત માસ્ટર છે જ્યારે વ્યવહારિકતા અમલમાં મુકવામાં આવે છે. જોકે યોગ હંમેશાં એક ગૂઢ-શિસ્ત છે–અને વ્યવહારવાદ આનુભાવિક ગણવામાં આવે છે–તે વિચારના સિસ્ટમનો પણ એક ગુપ્ત પ્રસ્તુતિ હોઇ શકે છે: આવા અમલીકરણ માટે સૂઝ જરૂરી છે, સમજદાર બુદ્ધિની કોઇ અછત વગર અને એક ક્રૂર માનસિકતા શોષણ માટે કેળવાયેલી અને ધ્યાનમાં રાખેલી.
કેટલીક વખત “ઇસ્કોન” વ્યવહારવાદનો એક ગૂઢ પ્રગટીકરણ એક નવા આવેલાને કચડી નાખે છે–તેમને બુદ્ધિ-યોગ ને કથિત રજૂ સંસ્થાને પોતે શરણે થવા પ્રેરિત કરે છે–અને ક્યારેય દસ્તાવેજીત કર્યં નથી અને સચોટ રૂપે નક્કી કરી શકાય એમ નથી. જેમ કે કોઈ જાણે છે ૧૯૭૮ થી તે બધા આગંતુકોની ઘર્ષણ દર શું હતી, જે “ઇસ્કોન” આવ્યા અને છોડીને ગયા, કોઇએ એવો રેકોર્ડ રાખ્યો હશે નહિ કે ક્યારે અને કેવી રીતે વિવિધ “ઇસ્કોન” નેતાઓએ વ્યવહારિક કાર્ડ ભજવી છે તે સાબિત કરવા કે જે તેઓ શું કરી રહ્યા છે તે શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક વૈષ્ણવતા છે. વ્યક્તિગત અનુભવ પરથી ટુચકાઓમાં, જોકે, આપણને બંને ચાવી અને કામગીરીને સમજવા માટે એક તક આપી શકે છે. તેથી અમે રહસ્યફોટને અમુક ટુચકાઓથી શરૂ કરીશું, પરંતુ જેને નમૂનો ગણી શકાય છે કે કેવી રીતે “ઇસ્કોન” પદ્ધતિ રમે છે અને નીચે જવા કરે છે.
અમારો એક ભૂતપૂર્વ સભ્ય, ખૂબ જ તીવ્ર બુદ્ધિ સાથે એક તેજસ્વી યુવાન સાથી હતો, જોકે, પ્રજ્ઞામાં સૌથી વધુ દુર્ભાગ્યે, તે અભાવ હતો. બધી શક્યતા છે, તેઓ તેમના અગાઉના જીવનકાળ દરમિયાન એક ભક્ત હતો. કેલિફોર્નિયામાં એક દિવસ, તેઓ પ્રભુપાદની પુસ્તકો સાથે સંપર્કમાં આવ્યા હતા અને તરત જ આકર્ષાયા હતા. તેમણે પુસ્તક પાછળ સરનામાઓની યાદી જોઈ અને નોંધ્યું કે ત્યાં મંદિર નજીક છે. તેઓ પછી તે કેન્દ્રે ગયા, જેથી અન્ય ઘણા લોકો ઘણા અન્ય સ્થાનો પર પ્રભુપાદના વીતી ગયેલા ભૌતિક પ્રગટીકરણ પછી દાયકાઓ સુધી કરતા આવે છે.
આ યુવાન ગેમ-બોર્ડમાં રક્ષિત વ્યક્તિ હતો, અને આવા પ્રકારનાં આદમીઓ ઇરાદાપૂર્વક દ્રષ્ટિએ એક એકંદર યોજના અંદર વિવિધ તથ્યો, પરિબળો અને અસ્તિત્વોના પરસ્પર સંબંધો સંબંધિત લોજિકલ ચાલ બનાવે છે. તેઓ મંદિર આવ્યા અને જોયું કે તે સ્વચ્છ હતું. તેમણે ત્યાં “પક્કા” ભક્તોને તેમના ઓરિએન્ટલ ડ્રેસમાં, કાઢ નાખવામાં આવેલા માથાઅને તિલક સાથે જોયા હતા. તેમણે દરેક ભાગમાં ધૂપના સુગંધની લહેર સૂંઘી અને પૃષ્ઠભૂમિમાં લાઉડસ્પીકર માંથી નીકળતું પ્રભુપાદનું રટણ સાંભળ્યું. તેમણે જેઓએ શરૂઆતમાં ઉપદેશ આપ્યો હતો તેઓએ તેમને આધારભૂત વાક્ય આપ્યો હતો અને તેથી કારણ કાઢ્યું હતું કે અને પુસ્તકો વાજબી હોવાના લીધે અને તે કેન્દ્ર જે તેમણે (કથિત) રજૂ કરતું હતું, તે બહારના ઉંદર રેસ કરતા બહુ અલગ હતું, તો સમગ્ર બાબત પણ કેવી રીતે શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક હોઈ શકે નહિ?
તેમણે તે અંધવિશ્વાસ માં માન્યતા ધરાવી કે પ્રભુપાદે જવા પહેલા અગિયાર પ્રારંભિક ગુરુઓને માન્ય કર્યા હતા અને આખરે સંખ્યા વધારવા જીબીસીને સત્તા આપી હતી. લગભગ ૧૯૮૩ માં ત્રણ ગુરુઓને તે પોસ્ટ પર આવા મતદાન આપ્યા હતા, અને તે યુવાન વ્યક્તિએ તેમાંના ચૌદને પસંદ કરી શકે છે અથવા કરવા જ જોઈએ જેથી તે કૃષ્ણ ભાવનામૃતમાં દીક્ષિત થઈ શકે. એવા તરીકે, તેમણે તેમાંના એક નવા ગુરુને ચૂંટી કાઢ્યો. તે યુવાન વ્યક્તિ અંદર દાખલ થયો, થોડા મહિનાઓ માટે મંદિર કાર્યક્રમ અનુસર્યો, અને ટૂંક સમયમાં જ દીક્ષિત થઈ ગયો. તેના “ઇસ્કોન” ગુરુ ભાગ્યે જ તેમને મળ્યો હતો, અને તેઓએ ચોક્કસપણે છેવટે થનારા દીક્ષા સમારોહ પહેલા એક બીજાનો કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કર્યો હતો નહિ.
પછી ઘણા લાંબા સમય સુધી તો નહિ આ સાથી દિવાલ સાથે ભટકાયો, અને, એક લાંબી વાર્તાને ટૂંકમાં બનાવવા માટે, થોડા જ સમયમાં તે “ઇસ્કોન” વિશે બધામાં સંદેહ ધરાવતો ગયો. જોકે, “ઇસ્કોન” બીજ પ્રાપ્ત થયા પછી, તે ખૂબ જ લાંબા સમય સુધી અમારા સાથે રહેવા સમર્થ થયો નહીં. તે હકીકત, જોકે, ગૌણ છે. આ ઉદાહરણ દ્વારા ઘણુ શીખી શકાય પાઠ, લગભગ ચોક્કસપણે સેંકડો નહીં, તો હજારો વખત બીજે ક્યાંય અનુકરણ થયું છે કે “ઇસ્કોન” એક વ્યવહારિક સેટ અપ ને રજૂ કરે છે–એક દેખાવ, એક શો-બોટલ.
એક સરળ પ્લે-બુકની જોડાણમાં, તે ઘણા આગંતુકોને બનાવવામાં અને અંતે ભંગ કરવામાં સમર્થ છે. તે તેમને ચાતુરતાથી ઝડપી લે છે, તેમને ચાવી નાખે છે, તેમનું શોષણ કરે છે અને પછી તેમને બહાર થૂંકી નાખે છે. શરૂઆતમાં તેઓ પ્રભુપાદના ઉપદેશો માં શુદ્ધ સંદેશ દ્વારા આકર્ષાય છે, પરંતુ પોતાના ઇમાનદારી અને ગંભીરતાના અભાવે, તેઓ સ્વીકારે છે કે સમગ્ર શૉ વિશ્વાસપાત્ર હોવું જ જોઈએ–તેના કેન્દ્રોના દેખાવ અને રહેવાસીઓના કારણે. આખરે આવા “ઇસ્કોન” વ્યવહારવાદના ભોગ થઈ જવા થી તેઓ કિંમત ચૂકવે છે, પરંતુ તમે તેમને સંપૂર્ણપણે દોષી કહી શકો નહિ: આ જાળના રૂપરેખાંકનને સમજવું સરળ નથી.
વ્યવહારવાદમાં ચુકાદોનો ધોરણ અસરકારકતા, ઔચિત્યતા, અને કાર્યક્ષમતા છે સાથે સાથે ક્રિયાનો પરિણામ તે મનાય છે જે ક્રિયા પાછળના વિચાર અર્થને સ્પષ્ટ કરે છે. વીતી ગયેલા દિવસોમાં આ ધોરણ પુસ્તક વિતરણ આંકડાઓ અને નાણાં સંગ્રહ પર લાગુ કરવામાં આવી હતી. ૧૯૭૮ માં તેના પ્રારંભિક તક્કામાં તે ઝોનલ આચાર્ય યોજના સાથે એક વિશિષ્ટ જીબીસી–જે નવા સંચાલન વિશે શંકા ધરાવતો હતો કે શું તે વિશ્વાસપાત્ર હતું કે નહીં–એક સાથી કમિશનરને મળ્યા હતા, તેના મહા-મંદિરમાં, જે અગિયાર વેષધારી મગાભાગવત ટોળકીનો એક સભ્ય હતો.
જ્યારે એક ફૅન અનપ્લગ કરવામાં આવે છે, તે હજુ પણ ક્ષણભર માટે ફર્યા કરે છે; પુસ્તક વિતરણ ૧૯૭૫-૧૯૭૭ વચ્ચે ત્રણ સીધા વર્ષ માટે બમણો થઈ હતી અને હજુ પણ ૧૯૭૮ માં તે મજબૂત હતી. આ બંને પુરુષોએ સંન્યાસ ઓર્ડર પ્રાપ્ત કર્યો હતો, જેથી બિન-“ઇસ્કોન” ગુરુ સંન્યાસી પોતાના અધિકારમાં એક શક્તિશાળી અને પ્રભાવશાળી માણસ, પોતાના “નવા ગુરુ” ગુરુભાઈને પ્રશ્ન કર્યો હતો. ત્યાં કેવી રીતે સમગ્ર બાબત નીચે પડી, તેમજ તેની કહેવાતા કાયદેસરતાની મૂળ માં, ભૂલો હતી. તે સ્વામી (લાંબા સમય સુધી હવે સંન્યાસી નહીં) આ તમામ વસ્તુઓ તરફ ધ્યાન ખેંચતો હતો, અને ચર્ચા થોડી ગરમ બની હતી.
છેવટે, આ “ઇસ્કોન” ગુરુએ તે નવી સિસ્ટમનો ખુલાસો આપ્યો અને હું માત્ર તેના સુયોજનનું શાબ્દિક રૂપાંતર કરી શકું છું, કારણકે હું વાતચીતમાં સીધો વાત જાણનાર નહોતો. (૩) તેમણે દલીલ કરી કે કેવી રીતે અગિયાર મહાભાગવતોએ, બધા જીબીસીઓએ, નિર્ણય લીધો હતો કે તેમની સંસ્થા અંદર ગુરુ-શિષ્ય પરંપરાને ચાલુ રાખવાનો અને તે શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક છે જ કારણકે ઘણી પુસ્તકો હજુ પણ વિતરિત કરવામાં આવી હતી. આને ધ્રાસકોનો એક યોગ્ય પ્રતિભાવ કાઢ્યો (“તે કેમ પણ ચાલુ રહેશે જ!”) પરંતુ સંભવિત રીતેે તે માણસ દ્વારા શું નોંધાયું ન હતું તે એ હકીકત છે કે તે ઝોનલ આચાર્ય પોતાની સમજૂતી માં વ્યવહારવાદનો ઉપયોગ કરી રહ્યો હતો.
“ઇસ્કોન”ની ફ્રેમવર્ક પહેલાથી જ નાટકીય ઢબે બદલાઇ હતી; આંદોલન સંપૂર્ણપણે અલગ નમૂના દ્વારા બદલાઈ હતી. છતાં “નવો ગુરુ” કહેતો હતો કે સંચાલન યોગ્ય છે, કારણકે ઘણી પુસ્તકો હજુ પણ, ખાસ કરીને તેના કેન્દ્ર બહાર વિતરિત કરવામાં આવી રહી છે. આ ગોડ-ઇઝ-ઑન-ધ-સાઇડ-ઑફ-ધ-બિગિસ્ટ-ગન્સ ફિલસૂફી સિવાય વધુ કંઈ જ નથી, કે જે પશ્ચિમી દેશોના સમગ્ર ભાગમાં અગ્રણી છે, ખાસ કરીને અમેરિકામાં છે.
તેને દીક્ષા ગુરુ તરીકે મત આપવાના પહેલાં, ભારતમાં એક નામચીન દુરાચારી “ગુરુ”, મૂળ અગિયાર માંથી એક પાસે, ન્યૂ યોર્ક ખાતે એક નવો આવેલો શિષ્ય હતો જે સાબિત કરવા ઇચ્છતો હતો તેનો ગુરુ શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક છે. અમે આ વાર્તા એક ગૌણ ઉગમસ્થાનથી સાંભળી છે છતાં અમે તેનો સમાવેશ કરવાનો નિર્ણય લીધો છે; તે તમને પરિપ્રેક્ષ્ય મેળવવામાં મદદ કરી શકે છે કે કેવી રીતે “ઇસ્કોન” માનસિકતા કાર્ય કરે છે. તેથી, અમેરિકામાં આ યુવાન સાથી શહેરમાં એક રોક કોન્સર્ટ માટે ગયો હતો. તેમણે સાધનસરંજામ સાથે આંચકો માર્યો અને તમામ તરકીબો વાપરી. તેઓ મોટું સંગ્રહ કર્યું.
તે વધુ સારું થાય છે. તેમણે પછી કોન્સર્ટમાં દાખલ થવા કોઈના દ્વારા પોતાના માટે ટિકિટ મેળવી હતી, જેમ અંગે તે શરૂ કરવામાં આવી હતી (અને લોકોનો પ્રવાહ સ્ટેડિયમ બહાર ટપકે પડ્યું હતું). તેઓ પોતાની ટિકિટ બતાવ્યા વગર અંદર પહોંચી ગયા, જોકે, ત્યાં વધુ મોટું સંગ્રહ કર્યું. તે પછી સેક્યોરિટિ દ્વારા પકડવામાં આવ્યો પરંતુ જણાવ્યું કે ટિકિટ ખરીદી હતી, તેથી બતાવી. તેઓ તેને ફાડી નાખી અને સ્ટબ રાખવા આપી અને તેમને કૉમ્પલૅક્સની બહાર લઈ ગયા.
તેઓ અન્ય બાજુ ગયા, પોતાની સ્ટબ બતાવી, અને ફરી અંદર પહોંચી ગયા. તેઓએ હજી મોટું સંગ્રહ કર્યું. આખરે, તેમણે સારા માટે બહાર કાઢ્યો પરંતુ ખૂબ નાણાં ભેગા કરવા પહેલાં નહિં. પછી તેણે કહ્યું કે આ સંગ્રહ માત્ર પરિપૂર્ણ થયું છે કારણકે કૃષ્ણ તેમના આધ્યાત્મિક ગુરુ સાથે ખુશ છે, જેમણે તેમને તે સંગ્રહ કરવામ માટે સત્તા આપી હતી.
હકીકતનો મુદ્દો, તે સમયે–જો તે જ દિવસે નહિં–તેનો કહેવાતો આધ્યાત્મિક ગુરુ વૃંદાવનમાં પોતાના અંગત નોકર સાથે, જે તેનો દીક્ષિત શિષ્ય પણ હતો, હોમોસેક્સ્યુઅલ પ્રવૃત્તિમાં વ્યસ્ત હતો.
શાસ્ત્રને બંન્ને ચાલાકીથી કામ લેવામાં અને અવગણવામાં આવ્યા હતા જ્યારે નવી માફીપત્ર ૧૯૭૮ માં નીચે પડી; અને તે એક દાયકા કરતાં પણ ઓછાં સમયમાં બીજી ત્ર્રૂપાંતર દ્વારા પ્રાફેસર મોરીઆરિટિની દિશા હેઠળ બદલી કરવામાં આવી હતી. અન્ય શબ્દોમાં, શાસ્ત્રમાં માન્યતા “ઇસ્કોન”માં માન્યતા દ્વારા બદલવામાં આવી હતી, જે અચૂક રીતે પોતાનો વિશ્વાસ અસરહીન જીબીસીમાં, અંકુશ નોડ નીચે મૂકવો એમ જણાવે છે.
તેને અન્ય રીતે મૂકીએ તો માન્યતાઓ માત્ર ત્યારે જ યોગ્ય ઠરાવાય છે જ્યારે તે યોગ્યતા આપેલ અનુભવજન્ય સિવાય કંઈપણ માંથી તારવવાય છે–આ દાખલામાં વિતરિત પુસ્તકો અને નાણાં…ભૂલ કરી, “લક્ષ્મી” એકત્રિત કરવી. ઝોનલ્સે જ્ઞાન અને અનુભવ ખેડ કરવાની પ્રક્રિયાને વિશ્વમાં દબાણ કરવાની પ્રક્રિયા સાથે બદલી નાખી તે જોવા કે આમ કરવાથી પરિણામ શું આવશે. જો પરિણામ “સારો” હોય તો પછી તેઓ જે અમલમાં મૂકતા હતા તે શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક હોવું જરૂરી હતું. તેઓ આમ વસ્તુઓના સાચા જ્ઞાતા બની ગયા, જ્ઞાનના એક પ્રયોગિક સિદ્ધાંતના એક એજન્ટ બન્યા હતા જે અધિકૃત ન હતું, ગુરુ દ્વારા (પ્રભુપાદ), શાસ્ત્ર અથવા કે બહિષ્કૃત ગુરુભાઇઓ દ્વારા, જેઓએ મહાન વ્યક્તિગત જોખમ પર દુષ્ટતા અને વિરોધાભાસ દર્શાવ્યો હતો.
જેમ અગાઉના વિભાગમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે, આપણને હજી સુધી તમામ પરિણામો જોવા મળ્યા નથી. જેનો અમે અનુભવ કર્યો છે, શું તે બધા “સારા” રહ્યા છે? ફલેન-પરિચિત્યતે, તમે કહો? ચોક્કસપણે, પરંતુ તે આપણા બધા પર પદધારી છે, પરિણામો નો દેખાવ અને વાસ્તવિક અંતિમ પરિણામ વચ્ચે તફાવત જાણવાનો. પ્રભુપાદ કહે છે કે અંત શું છે, તે આપણે જોવાનું છે. જોકે. હજી સુધી અંત પહોંચ્યો નથી, પરંતુ અત્યાર સુધી જે જોવા મળ્યું છે, તેને શ્રેષ્ઠ શક્ય બાહ્યાડંબર આપીને પણ, મિશ્ર પરિણામો કરતાં વધુ કંઈ નથી.
નિમ્નોક્ત ને ધ્યાનમાં લેશો: શું પુસ્તક વિતરણનું પાંચ ટકાએ પડવું, જેટલું તે સિત્તેરની દાયકામાં હતું, એક સારા પરિણામ તરીકે લાયક બને છે? શું મોટા ભાગના પ્રભુપાદના શિષ્યો જે સંસ્થા છોડીને ગયા, તેને સામે અત્યંત પૂર્વગ્રહ સાથે, લાયક બને છે? શું તમામ અનાધિકૃત પુસ્તક ફેરફારો સારા પરિણામ તરીકે લાયક બને છે? શું પ્રભુપાદની “ખૂભ માનવીય વાર્તા” કહેવાતા “લીલામૃતમાં” અનુકૂળ પરિણામ તરીકે લાયક બને છે? શું “ઇસ્કોન”નું હિંદુઆય્ઝેશન લાયક છે? શું મધ્ય એંસીના દાયકાની બીજી રૂપાંતરે ખરેખર અગાઉના તત્સંબંધી યુદ્ધને જડમૂળ માંથી ઉખેડી નાખ્યો? જો તમે યોગ્ય જવાબ આપો કે તેવું નથી—કે, તેના બદલે, વિવિધ પક્ષો વચ્ચે યુદ્ધ માત્ર તીવ્ર બન્યું છે–શું તે સારા પરિણામ તરીકે લાયક બને છે?
શું “ઇસ્કોન” ગુરુ પતિત થવાની નોંધપાત્ર ટકાવારી સારી અથવા શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક સિસ્ટમ સૂચવે છે? (૪) શું રિતવીક પાખંડનો ઉદભવ—અને તેના પ્રભાવને તપાસવાની કમિશનની અક્ષમતા—સફળ પરિણામ તરીકે લાયક બને છે? હકીકતનો મુદ્દો, ત્યાં બીજી સોપાનક માં રિતવીક છે, અને તેઓને સહન કરવામાં આવે છે, જ્યાં સુધી તેઓ મોજા બનાવતા નથી.
અમે વધુ ઘણા અલંકારિક પ્રશ્નો, જે બધા “પરિણામ” જેમ લાયક બને છે તે સાથે આ વિભાગ ના જથ્યાનું વિસ્તરણ કરી શકીએ છે. જોકે, આ માટે કોઈ જરૂર નથી, કારણ કે અમે વ્યવહારિક ફિલસૂફીની ખરીદી કરતા નથી કે જે અલ્પાયુ પર ખૂબ જ ભાર મૂકે છે. શ્રીલ ગૌરકિષોરદાસ બાબાજી મહારાજે માત્ર એક દીક્ષિત અનુયાયી બનાવ્યો હતો અને તેમણે પણ સ્વીકારવા માંગતા ન હતાં–છતાં તે હકીકત કે તેમનો શિષ્ય શ્રીલ ભક્તિવિનોદ ઠાકુરનો દિવ્ય પુત્ર હતો. ગૌરકિષોરદાસ બાબાજી એક જાજરૂ આગળ બેસતા જ્યારે તેઓ જપ કરતા.
તેઓએ કોઈ પુસ્તકો, કોઈ મંદિરો અને કોઈ મહાન અનુયાયીઓ ઉત્પાદન કર્યા ન હતા. વ્યવહારિક દૃષ્ટિબિંદુએ, ગૌરકિષોરદાસ બાબાજી જરાય સફળ ગણવામાં આવતા નહિ. તેમ છતાં, તેઓ સૌથી વધુ સફળ હતા કારણકે તેઓ પ્રેમાચુર-ભક્ત હતા, મહાભાગવતના ઉચ્ચતમ મંચ પર આવેલા હતા. પ્રભુપાદે અમને બધાને તેમને વેદીઓ પર પૂજા કરવા માટે તૈયાર કર્યા હતા.
જ્યાં સુધી અસંપ્રજ્ઞાત-સમાધિ પ્રાપ્ત થાય છે, તે સંપૂર્ણ સત્ય આપોઆપ કોઈપણ વ્યક્તિના આપેલ તાત્કાલિક અનુભવમાં મૂળ ધરાવતું નથી. આવી સમાધિ કોઈપણ અંકિત વ્યક્તિ માટે અનુભવની એક વિરલ સ્તર છે, અને તે અવિકારીને છતી કરે છે. વ્યવહારવાદી, જોકે, હંમેશા કંઈક નવું બનાવવા પસંદ કરે છે. તેઓ નિયત સિસ્ટમો પર શંકા ધરાવે છે અને તેઓ વ્યવસ્થિત તર્ક માટે પણ અણગમો ધરાવે છે. બંને વ્યવહારવાદી અને સહજીયોની દૃષ્ટિ ફેરફારનો વિષય છે–જ્યાં સુધી તે તેનાં હેતુઓને અનુકૂળ છે–જોકે તેઓ નિષ્ણાત છે તેનો અર્થઘટન કરવામાં જે તેમને સફળ બનાવા “સાબિત” કરે છે.
જ્યારે અગિયાર પુરુષો, જે હજુ સુધી પણ વાસ્તવમાં કનિષ્ઠ અધિકારીના પ્લૅટફૉર્મ પર ન હતા, તેઓએ ઉત્તમ અધિકારીના પોસ્ટે કૃત્રિમ રીતે કૂદકો મારવા એક વ્યવહારિક પદ્ધતિ બનાવી. તેઓ તાત્કાલિક પ્રકૃત-સહજીયાના સ્થાને પતિત થઈ ગયા. વાસ્તવમાં, આ ચોક્કસ રૂપે સચોટ નથી, કારણકે તેમાંથી કેટલાક તેના નીચે જવાની પહેલાં જ સહજીયા હોય શકે છે. પ્રભુપાદ અગ્રણી સચિવો અને જીબીસી પુરુષોની પ્રકૃતિ જાણતા હતા; જો આપણે તેમની મુખ્ય ઇશ્વ-ભાવ જોઈ શકીએ છે, ચોક્કસપણે તેઓ તે જોઈ શકતા હતા. તેઓ ખૂબ જ સારી રીતે જાણતા હતા કે તેમના જવા પછી, બાકીના અગ્રણી માણસો તેમની પાસેથી મળેલા આશીર્વાદનું ગેરફાયદે ઉપયોગ કરી શકે છે. તેઓ જાણતા હતા કે તેઓ તેમના મફત ઇચ્છાનું ગેરફાયદે ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કરી શકે છે અને તેમના થી વિચલિત થઈ શકે છે–છેવટે, તે સંખ્યાબંધ વખત બન્યું છે જ્યારે તેઓ અમારી સાથે હજુ પણ હતા. જો તેઓએ આવું કર્યું, તો પછી અરાજકતા પરિણમશે, અને બધા આગંતુકો–અને તેમના ઘણા દીક્ષિત શિષ્યો પણ મૂઝવણમાં નખાય જશે અને નિષ્ઠા સાધન ભક્તિના પ્લૅટફૉર્મ પરથી નીચે આવી જશે.
તેઓ તેમણા અગ્રણી સચિવોની માનસિકતા જાણતા હતા. તેઓ તેમના અંદર હાજર વ્યવહારવાદ સહિત અસ્તિત્વવાદને જોઈ શકતા હતા. આમ તેઓ જોઈ શકતા હતા કે તેઓ સહજીયામાં અધ:પાત થઈ શકે છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેઓ લાંબા સમય સુધી ત્યાં હશે નહિ તેમને સુધારવા માટે. આપણે (આ લેખના આગામી બે વિભાગોમાં) જોઈશું કે ફક્ત ક્યાં અસ્તિત્વવાદ મૂળ ધરાવે છે, પરંતુ અમે પહેલાંથી જ એક સંકેતની પૂરી પાડેલી છે. એવા તરીકે, જો તેમના અગ્રણી પુરુષો (તેમના “શ્રેષ્ઠ પુરુષો”) તેમનાથી દૂર થઈ જાય અને તેમની શક્તિ અને તકનું શોષણ કરે તો છેવટે માયાવાદનું બીજ—પહેલેથી જ તેમની અંદર—તે વધવા માંડશે અને ખીલશે, વૈષ્ણવવતાના વેશ હેઠળ. જેમ આપણે ઘણી વાર અગાઉના લેખોમાં નોંધ્યું છે, “ઇસ્કોન”નો બિઝનેસ કૃષ્ણ ભાવનામૃતને ફેલાવવાની નામે તેને આવરી નાખવાનો છે.
તેથી, હવે શું ખરેખર દબાણ કરવામાં આવે છે? ભગવાન ચૈતન્યના ઉપદેશો માંથી અવતરણ (ઉપર) તમને એક ચાવી આપવી જોઈએ. તમને “ઇસ્કોન”ની દિવાલ મારફતે ચાસવું પડશે–જેની ઇંટો એકસાથે વ્યવહારવાદની એક ખલ દ્વારા આયોજન કરવામાં આવેલી છે–અને પોતાના જાતને હકીકતો (અસ્વાદિષ્ટ) અને કે જે નથી (સાચો હાવાનો દેખાવ છે) દ્વારા ડબલ-નિશ્ચિતરૂપ થઈ જવાને રોકશો. જો તમે કહો કે પ્રભુપાદે આપણને બધાને ચેતવ્યો ન હતો કે તેમના જવા પછી શું નીચે જઈ શકે છે તો કૃપિયા કરીને નિમ્નોક્ત અવતરણ પર ધ્યાન રાખશો:
“કહેવાતા ધાર્મિકો દુનિયાના સામાન્ય આકર્ષણોમાંથી વિરક્ત હોતા નથી કે દિવ્ય જ્ઞાન ધરાવતા હોતા નથી. મોટા ભાગના લોકો ધાર્મિક સિદ્ધાંતોને નામે અને પરોપકારી અને દાનમય પ્રવૃત્તિઓને નામે ભૌતિક બંધનની સોનાની સાંકળમાં જકડાઈ રહેવાનું પસંદ કરે છે. ખોટા ધર્મની લાગણીઓના એાઠા હેઠળ તેઓ ભક્તિનો દેખાવ કરે છે, પરંતુ ખરેખર તો તેઓ જાતજાતના અનૈતિક વ્યવહારોમાં રચ્યાપચ્યા રહે છે. આ રીતે તેઓ પોતાની જાતને ધર્મગુરુઓ અને ભગવદ્ભક્તો તરીકે ખપાવે છે. ધાર્મિક સિદ્ધાંતોની અવજ્ઞા કરનારા આવા માણસોને અધિકૃત આચાર્યો માટે, દિવ્ય શિષ્ય પરંપરામાં આવતા પવિત્ર ધર્મગુરુઓ માટે માન નથી હોતું…આવા ધુતારાઓ માનવ સમાજમાં સૌથી ખતરનાક તત્ત્વો છે, અને ધાર્મિક શાસનના અભાવના કારણે, આવા માણસો રાજ્યના કાયદાની સજામાંથી છટકી જાય છે…શ્રી ઈશોપનિષદમાં સમર્થન કરવામાં આવ્યું છે કે આ કહેવાતા ધાર્મિકો ધર્મગુરુ બનવાનો ધંધો કે જેમાં ઇ”ન્દ્રિય સુખની પ્રાપ્તિ સિવાય બીજું કાંઈ નથી.” શ્રી ઈશોપનિષદ, મંત્ર ૧૨, ભાવાર્થ
ચાલુ રાખવામાં આવશે
પાદનોંધો
૧. માનવ જ્ઞાન અને બધી જ્ઞાત્વા ફેકક્ટીઓની જર્મન અથવા એક પૂર્વસિદ્ધ દ્રશ્ય હજી થોડા લાંબા સમય માટે રહેવાની શક્યતા છે…તેઓ વચ્ચે પ્રભુત્વ ધરાવવા જેઓ આવા પ્રશ્નો સાથે પોતાના જાતને તલ્લીન કરવા માંગે છે તાર્કિકરમતની સિસ્ટમ જે જોઈએ તે પૂરી પાડે છે, વિરુદ્ધ સિદ્ધાંતની એક પુસ્તક…તે કલ્પના કે મનને બાહ્ય સત્યો અંત:પ્રેરણા અથવા ચેતના, અવલોકન અને અનુભવની સ્વતંત્ર રીતે ઓળખી શકાય છે, મને ખાતરી છે, આ સમયમાં, ખોટા ઉપદેશો અને ખરાબ સંસ્થાઓની મહાન બૌદ્ધિક આધાર છે.” જોન સ્ટુઅર્ટ મીલ, આત્મકથા
૨. હે અર્જુન! યોગમાં સ્થિર રહે. આસક્તિ છોડી, સફળતા કે નિષ્ફળતામાં સમાન ભાવ રાખી તું તારાં કર્મ કર. મનનો આવો સમ-ભાવ એ જ યોગ કહેવાય છે. ભગવદ્-ગીતા (૨.૪૮)
૩. આ ટુચકો મને સીધેસીધો પ્રભુએ (ત્યારે સ્વામી) બયાન કર્યો હતો જેઓ ઝોનલ આચાર્યોની કાયદેસરતા વિશે સવાલ પૂછી રહ્યા હતા, એટલે કે, તેની અધિકૃતતાનો મુદ્દો ત્રીજા હાથનો નથી, પરંતુ આ ખાનગી ચર્ચામાં સામેલ બે સિદ્ધાંતો માંથી એક છે.
૪. અમે આનો સમાવેશ કરવામાં ડગુમગુ હતા, કારણકે “ઇસ્કોન”ના કોઈપણ ગુરુઓ ક્યારેય શુદ્ધબુદ્ધિપૂર્વક રહ્યા નથી, એટલે કે, તેઓ પતિત છે તે દ્રષ્ટિએ કે શું ખરા ગુરુને સ્થાપિત કરે છે. જેમ કે કેટલાક લોકો એટલા પાગલ હોય છે કે તેઓને સંસ્થામાં દાખલ કરવું આવશ્યક છે જ્યારે અન્ય વિધેયાત્મક રીતે પાગલ હોય છે, તેવી જ રીતે, કેટલાક “ઇસ્કોન” ગુરુએ એવા અસાધારણ રીતે રેખા ઓળંગી કે તેઓ છોડીને ગયા કાં તો કાઢવા પડ્યા હતા. આ પાદનોંધ આપીને, જોકે, આપણે આ પરિબળને, તમામ માંથી એક એવા પરિણામો જે ધ્યાનમાં લેવાય એમ સમાવેશ કરી શકીએ છીએ.
કૃષ્ણકૃપામૂર્તિ એ.સી.ભક્તિવેદાંત સ્વામી પ્રભુપાદના પુસ્તકો માંથી આ અવતરણ, ભક્તિવેદાંત બુક ટ્રસ્ટ દ્વારા કૉપિરાઇટ છે.
સેમ ઓલ્ડ બ્રેવ ન્યૂ “ઇસ્કોન”
પ્રથમ લેખ: તેમની ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ વિષે
ત્રીજો લેખ: અસ્તિત્વવાદ અને “ઇસ્કોન” ડ્રેગન
ચોથો લેખ: “ઇસ્કોન” અસ્તિત્વવાદીઓ પરંપરા ને તોડે છે
પાંચમોં લેખ: “ઇસ્કોન” નો આવેગ… આ સમયે
છઠો લેખ: બસ્ટ આઉટ કર્યા પછી