સેમ ઓલ્ડ બ્રેવ ન્યૂ “ઇસ્કોન”
-કૈલાશ ચંદ્ર દાસ
બીજો લેખ, પ્રથમ વિભાગ
છ ભાગની સીરીઝમાંનો ત્રીજો ભાગ
શ્રુતિ, સ્મૃતિ, પુરાણાદી-પંચરાત્ર-વિધિં વિના
ઐકાંતિકી હરેર ભક્તિર ઉત્પાતાયૈવ કલ્પતે
“અનધિકૃત ભક્તિમય સેવા હરિ માટે, ઉપનિષદ, વેદાંત-સૂત્ર, પુરાણો, ઉપપ્રમેય સાહિત્ય અને નારદ પંચરાત્રની દિશા દ્વારા મંજૂર કરેલા નહિ, સુસંસ્કૃત માનવતામાં બિનજરૂરી વિક્ષેપ છે.” ભક્તિ-રસામૃત-સિંધુ, ૧.૨.૧૦૧
શિષ્ય: ચેતનારૂપી સત હોવાની આ ઇચ્છા પોતે ભગવાન હોવાની ઇચ્છા છે, કે જે સાત્રે જાળવે છે કે માણસની મૂળભૂત ઇચ્છા છે.
શ્રીલ પ્રભુપાદ: આ વધુ કે ઓછું માયાવાદ ફિલસૂફી છે.
– સાત્રે ઉપર વિવેવનાત્મક નિબંધ
જેમ પ્રથમ ભાગમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે, કહેવાતા “ઇસ્કોન” ના પ્રથમ સોપાનક નેતાઓ વ્યક્તિગત અહંભાવી ઓળખાણોની શરતોમાં, જે તેઓ આંદોલનમાં તેમની સાથે લઈ આવ્યા હતા, તે અર્વાચીન અસ્તિત્વવાદના સમાનાર્થ સાથે ઘેરાયેલી છે. તેઓ તેમના બંધારણનાં વર્ષોમાં આ વિકસાવ્યું, પણ આ રોગ હવે બીજી અવક્રાન્તિય સ્તર પર કોઇ કાર્યમાં ફેલાયું છે. ત્રીજા અને ચોથા ભાગમાં, આપણે આ પૂર્વધારણા અંગે ચર્ચા કરશું; સંબંધિત પુરાવા સાથે, અમે બાદમાં અસ્તિત્વવાદ ના સિદ્ધાંતોને હાજર કરશું. આખરે, તમે તમારા માટે નક્કી કરવું જોઈએ કે શું તમે આ “ભક્તિ” સંપ્રદાયના નેતાઓને અપ્રગટ અસ્તિત્વવાદીઓ જેમ માનો છો કે નહિં.
બધો પ્રાધાન્ય તમારા બોધ અને અનુભવ માટે ઉમેરાયેલ
“કોઇપણ સિસ્ટમ આપણે સ્વીકારીએ તે શ્રુતિ, સ્મૃતિ, પુરાણો અને પંચરાત્રના પુરાવાઓ દ્વારા આધારભૂત હોવી જ જોઈએ. જે આ પ્રમાણો દ્વારા સાબિત થઈ નથી, તે વિક્ષેપ છે.”
– પ્રોફેસર કોટોવ્સ્કી સાથે વાતચીત, મોસ્કો યુનિવર્સિટી, ૧૯૭૧
યોગાની પ્રક્રિયા કેવળ ચારિત્ર્યના શુદ્ધિકરણ વિશે છે. વાસ્તવમાં છતું થવા, અસલી આધ્યાત્મિક સત્તાને આત્મસમર્પણ જરૂરી છે. ભજન અને ક્રિયાની જોડાણમાં બજાવેલી તપસ્યા, સ્વયંસ્વીકૃત શિક્ષા, અને તપ, આપોઆપ ભક્તના સ્વભાવને, ગમે તે હોઈ સમર્થ બનાવશે. અન્ય શબ્દોમાં, અપ્રાસંગિક ગુણો જે અધિકૃત કૃષ્ણ ચેતના માટે કારણભૂત નથી, ગુણો કે જે તત્ત્વજ્ઞાનરૂપે શુદ્ધ ચેતનામાં અવરોધ ઊભો કરે છે, શબ્દ અને કૃત્યમાં વિકસાવવેલા, તેનો ભક્તિ સાધનાની ખૂબ જ શરૂઆત નજીકમાં નિર્મૂલન કરવું જોઈએ. જો વીણીને મારી નાખવામાં આવે નહિં તો શ્રવણ અને કિર્તનની પાણી નાખવાની પ્રક્રિયા ભક્તિ લતા સાથે નીંદણોનું પોષણ કરશે. આખરે, નીંદણ સૌથી પ્રચુરતાથી વધશે, યથા સમયે ભક્તિમય સેવાની લતા ને દબાવી દેશે.
ધર્મનિરપેક્ષ અથવા નાસ્તિ અસ્તિત્વવાદ પોતે બુદ્ધિ-યોગ પ્રક્રિયા સાથે જરાય બંધબેસતું નથી. તેના બદલે, ચોક્કસ ખોટા અહમમાં તે માણસ—જો તે અસ્તિત્વવાદી રહેશે–આખરે માયાવાદી બની જશે, પણ તે માત્ર શક્યતા નથી. તે, યથા સમયે, તે માયાવાદી બનશે અને પોતાની વિશિષ્ટ સ્વરૂપની તંત્રમાં વ્યસ્ત રહેશે; તેઓ એક ચુડેલ અથવા જાદુગર બની જાય છે. જો આવો વ્યક્તિ સંન્યાસ ક્રમમાં દેખીતી રીતે હોય, તો પછી તે પરંતુ ડંડા સહિત જાદુગર છે.
“મીમાંસકોના મતે કેવળ સંન્યાસ લેવાથી અથવા કામ્ય અને નિષિદ્ધ કર્મોમાંથી નિવૃત્ત થવાથી મનુષ્ય ભગવાન નારાયણ જેવો થાય છે. પરંતુ શ્રી કૃષ્ણને આ મત માન્ય નથી. હૃદયને શુદ્ધ કર્યા સિવાય સંન્યાસ લેવાથી સમાજવ્યવસ્થામાં કેવળ અનવસ્થા ઊભી થાય છે.” – ભગવદ્-ગીતા, ૩.૪, ભાવાર્થ
આંખો સાવ બંધ
“અસ્તિત્વવાદ બીજું કંઈ નહિં પણ એક સતત નાસ્તિક સ્થિતિ માંથી સંપૂર્ણ તારણો કાઢવાનો પ્રયાસ છે. ઓછામાં ઓછો તેનો હેતુ માણસોને નિરાશામાં હડસેલવાનો છે…માણસને જેની જરૂર છે તે પોતાને ફરીથી શોધવાનો છે અને સમજવું કે તેને પોતાના માંથી કોઈ બચાવી શકશે નહિ, ઇશ્વરના અસ્તિત્વની માન્ય સાબિતી પણ નહિ. આ અર્થમાં, અસ્તિત્વવાદ આશાવાદી છે. તે ક્રિયાનું એક સિદ્ધાંત છે, અને તે માત્ર સ્વ છેતરપિંડી દ્વારા, તેઓ પોતાની નિરાશા આપણી નિરાશા સાથે ભેળસેળ કરીને, ખ્રિસ્તીઓ અમને આશા વગર તરીકે વર્ણવે છે.”
જીન પોલ સાત્રે, અસ્તિત્વવાદ એક હ્યુમનીઝમ છે
“એક હાડકું વગરનો કૂતરો, એક બહાર એકલો અભિનેતા, તોફાન પર સવારોની જેમ.” – ધ ડોર્સ નો જીમ મૉરીસન
એવું કહેવાય છે કે અસ્તિત્વવાદ સિદ્ધાંતો અથવા માન્યતાઓની કોઈ ચોક્કસ સેટ ધરાવતી નથી, કે તે એક સ્કૂલ ઑફ થૉટ નથી, અને તે પરંપરાગત ફિલસૂફી સામે અનેક પરસ્પરવિરોધ બળવાખોરીના થી બનેલું છે. તેમ છતાં તેના જુસ્સાવાળા વ્યક્તિવાદ હોવા થી, આ વિચારના લાઇનમાં તમામ અસ્તિત્વવાદીઓ વચ્ચે કેટલાક મૂળતત્વો પર અંતર્ગત કરાર છે–અને લાગતીવળગતી શબ્દો અને ક્રિયાઓ જે આ મૂળતત્વો પર કાર્ય કરે છે.
આ વિભાગમાં એક રૂપાંતરિક સમયરેખાની ચર્ચા કરવામાં આવશે, કારણકે તે મૂળતત્વો ચોથા વિભાગમાં વર્ણિત કરવામાં આવશે, તેમની પ્રસ્તુતતાની જોડાણમાં આ સમયે પશ્ચિમમાં શું કથિત કૃષ્ણ ચેતના છે. મુદ્દો તે કરાર નથી તત્ત્વત:ભિન્ન વચ્ચે, જે અસ્તિત્વવાદની ફિલસૂફીને માનતા હોય અને રહેતા હોય છે. મુદ્દો જે હવે આપણી સામો છે કે “ઇસ્કોન”ના સૌથી શક્તિશાળી નેતાઓ પોતાના અસ્તિત્વવાદને અલગ સ્તર પર લઈ ગયા છે, બંને વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે. ઇતિહાસે તદ્દન બિનવિવાદાસ્પદ બતાવ્યું છે કે અગાઉના બધા પ્રભાવશાળી અસ્તિત્વવાદીઓ સંગઠિત થવામાં અક્ષમ બન્યા છે, તેઓ એકીકૃત કરવાની કોઇ સાચી ઇચ્છા ધરાવતા ન હતા, અને તેઓએ ભાગ્યે જ એક બીજાને પીઠબળ અથવા ખાતરી આપી હતી. આ અપ્રગટ અસ્તિત્વવાદીઓ જે બનાવટી, કહેવાતી “ઇસ્કોન”માં પ્રથમ સોપાનક નેતાઓ બન્યા છે, મોટા ભાગે, તે કેન્દ્રત્યાગી વેગ ની ચકાસણીને પકડી રહેવામાં સમર્થ બન્યા છે.
અ માટે કારણો છે. એક એ છે કે ત્યાં વિકર્મિક પ્રતિક્રિયાઓ બહાર આવવા રાહ જોઈ છે, જે હવે આ પુરુષો દ્વારા સ્થગિત રાખવામાં આવી છે. જેમ તેઓ બાંધને ફૂટવાંથી નાના છિદ્રને રાખી મૂકવામાં “સહકાર” કરે છે, તેઓને લાગે છે કે જો તેઓ એક બીજાનુ સમર્થન કરશે નહિ અને તે વસ્તુને આંતરિક નાશથી રોકશે નહિ તો તેઓ બધાને કદાચ અલગ રીતે આધાર મૂકવો પડશે. બીજું, કૃષ્ણ ચેતના ની છાયા અથવા આભાસમાં પણ પોતાના આધ્યાત્મિક લક્ષણોની અવશેષો હોવી જોઈએ, ઓછામાં ઓછી અમુક અંશે. એક ખૂબ જ બીમાર માણસ એક ગૂઢ અને હજી સ્વાભાવિક રીતે અસંતુલિત પદ્ધતિ મારફતે જાળવે છે અને કાર્યો કરે છે; અમુક ચોક્કસ બિંદુએ, જો તે પોતાના રોગના અસરકારક ઉકેલ માટે કોઇ પણ આમૂલ ચિકિત્સામાં રોકાયેલો રહેશે, તો આવી ક્રિયા તેને મારી શકે છે. તેથી તે ફરી ફરી તે કર્યા કરે છે, કારણ કે અનુકૂલિત થવા અને ગોઠવણી કરવાને શીખી લે છે.
એ જ રીતે, કૃષ્ણ ચેતના જ્યારે સંસ્થાકીય સ્તર પર પ્રગટ થાય છે ત્યારે અત્યંત કેન્દ્રગામી છે; તે બંધારણીય રીતે સત્તાવાદી છે. અમને બધાને, જે સાઠના દશકની અંતમાં અને પ્રારંભિક-થી-મધ્ય સિત્તેરમાં જોડાયા હતા, ખૂબ સારી રીતે આ યાદ છે–સિવાય ઊંડી માયા ત્યાર પછી સુયોજિત થઈ છે. “ઇસ્કોન” ની ઉદભવ પહેલાં, અન્ય અસ્તિત્વવાદીઓ તેમના એક બીજા સાથે અને મોટા ખાતે વિશ્વ સાથે આદાનપ્રદાનોમાં જરાય કેન્દ્રગામી ન હતા. જોકે, “ઇસ્કોન” ના અહમભાવી નેતાઓ દ્વારા પ્રગટ કરેલી તે અનન્ય પ્રકારની અસ્તિત્વવાદની જગ્યાએ કેન્દ્રીકરણ અને એકહથ્થુસત્તાવાદની એક અવશેષ ગમે તેમ કરીને જાળવી રાખી છે–અલબત્ત, તેમના જાત ઉપર કેન્દ્રિત કરી છે, અંકુશ વળાંકના સ્વરૂપમાં, તે અસરહીન જીબીસી.
આધુનિક યુગના પ્રારંભની નજીક, કીર્કગાર્ડે (ડેનમાર્ક માં) અસ્તિત્વવાદની મૂળ શબ્દકોશની રજૂઆત કરી અને તેમ જ, તે પછી કેટલીક તેની મૂળભૂત ફિલસૂફી અને પ્રક્રિયા બનશે. જોકે, જો તેને આમ આજના અસ્તિત્વવાદનો પુરાગામી ગણવામાં આવે તો, તે એક ખોટો ખ્યાલ છે. કીર્કગાર્ડ ઇશ્વરવાદી હતો, કારણ સાથેનો બળવાખોર.
અસ્તિત્વવાદને તેના સૌથી આક્રમક પ્રચારક, સાત્રે દ્વારા, ઉપર સુપરત કરેલા અવતરણમાં, યોગ્ય રીતે વર્ણવવામાં આવ્યો છે: તે સંપૂર્ણપણે નાસ્તિક છે. ઇશ્વરવાદી અસ્તિત્વવાદની એક વિભાવના હજુ પણ છે, પરંતુ, આ સમયે, કોઇ તેનું અભ્યા કરતું નથી, અને થોડા જ તેને જીવે છે અને તેનો પ્રચાર કરે છે (વાસ્તવિક કૃષ્ણ ભક્તો સિવાય). નહિ તો પાછા એ દિવસોમાં, તે સંકુલોમાં પ્રચલિત હતું. ઇશ્વરવાદી ખ્યાલમાં, બદ્ધાવસ્થા, આત્માના આવશ્યક અસ્તિત્વ અથવા સ્વ સાક્ષાત્કાર પહેલાં આવે છે. આ વિચારને સંપૂર્ણપણે તમામ ધર્મનિરપેક્ષ અસ્તિત્વવાદીઓ દ્વારા નકારવામાં આવે છે અને મુખ્યપ્રવાહ અસ્તિત્વવાદમાં કાઈપણ વર્તમાન જૂથને વર્ણાવવામાં તેનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ નહિ. ઇશ્વરવાદ યોગ અને વાસ્તવિક ધાર્મિક પ્રયાસોનો એક ઘટક છે, તે અસ્તિત્વવાદ સાથે કોઈ સંબંધ ધરાવતો નથી જેમ આપણે જાણીએ છીએ તેમ.
“મનુષ્ય એક જીવ છે જે ભગવાન થવા માંગે છે…પરંતુ (કારણકે) ભગવાનનો વિચાર વિરોધાભાસ છે…મનુષ્ય એક નકામી કામવાસના છે.” – સાત્રે, લ” એન્ટ્રે એટ લે નિઅંત
અસ્તિત્વવાદીઓ માને છે કે તેઓ અસ્તિત્વના વાસ્તવિકતાનો મુકાબલો કરે છે, તેઓ તેમની વર્તણૂક અને જીવનશૈલીમાં વાસ્તવિક અને અધિકૃત છે, ઉદ્દામવાદીઓ છે જેઓએ તમામ સ્વ માયાને કાબૂ કરી નાખ્યો છે, જેમા સંગઠિત ધર્મની હીન અજ્ઞાનનો પણ સમાવેશ થાય છે. પશ્ચિમમાં વીસમી સદીના મધ્યમાં જ્યારે તે ખરેખર બહાર નીકળી તે પહેલાં આ ફિલસૂફી વિવિધ તબક્કામાંથી પસાર થઈ. તેના સાચા પુરોગામી કીર્કગાર્ડ ન હતા પરંતુ ફ્રેડરિક નિત્ઝશે હતા. તેના ઉબરમેંશની રચના થી, તેમજ શાશ્વત આવૃત્તિમાં તેમની માન્યતા કારણે, આ માણસ માત્ર એક અસ્તિત્વવાદી ન હતો. જોકે, તેની સજૂઆતે, બંને હુમલો કર્યો હતો, અને તમામ વ્યવહારુ હેતુથી પ્લેટોની સિદ્ધાંતનો નાશ કરી નાખ્યો હતો. નિત્ઝશે, પ્લેટોની સિસ્ટમને, જે અગાઉ પાશ્ચાત્ય વિચારનો પાયો હતો, તેને પોતાની ફિલસૂફી સાથે બદલી નાખ્યો.
પશ્ચિમી બુદ્ધિજીવી વર્ગ ટૂંકા સમયમાં નિત્ઝશે દ્વારા જીતી લેવામાં આવ્યા હતા. તેમણે લખ્યું હતું કે માણસ પોતાના સ્વ-બહાર, જે અસંગત વિશ્વમાં રહે છે ત્યાં કોઇ સ્થિર ડગલાવાળું સ્થાન શોધી શકતો નથી. માત્ર પોતાની આત્મા, જે હવે અસ્તિત્વમાં છે તે પોતાની માટે સંતોષ અને સમાપ્તિ પૂરી પાડી શકે છે. આ હાંસલ કરવા માટે, તે પોતાની સાર બનાવવા તેની સાથે કામ કરે છે. માણસે પોતે પોતાના જવાબો શોધવા જાઈએ; તે તેના જીવનમાં મૂળભૂત નિર્ણય-કરનાર છે. તે મર્યાદિત છે અને એક વિશ્વનો સામનો કરે છે જે તેને દરેક પગલે તેને સામે આવીને ઊભો રહે છે અને વિરોધ કરે છે. તે જે જવાબ શોધી રહ્યો છે અથવા કે સમસ્યાઓના ઉકેલો, તે વિશ્વ પૂરુ પાડી શકશે નહિ. એવા તરીકે, તેણે એક સ્વ-બનાવનાર સાર મારફતે, પોતે પોતાનું ઉકેલ થવું જોઈએ.
આ દૃષ્ટિકોણ સખત મૂળ વાસ્તવવાદ હોય તેવું લાગે છે. જે આને માને છે તે દેખીતી રીતે દુનિયાની વસ્તુઓ, અસ્તિત્વો, અને અન્ય મનુષ્યોને એક કઠણ અને આતુર દ્રષ્ટિએ જોય છે. જોકે, હકીકતનો મુદ્દો એ છે કે આ ફિલસૂફી અતીન્દ્રિય અનુભવને તો નહિ પણ બ્રહ્માંડીય સાક્ષાત્કાર ના દરવાજા પણ બંધ કરી નાખે છે. વૈષ્ણવતા શીખવે છે કે સ્વ પહેલેથી જ સંપૂર્ણ છે; તે હંમેશાં રહ્યો છે અને હંમેશાં રહેશે. આ સ્વ અપૂર્ણ નથી, પરંતુ તે હવે આવરી લેવામાં આવ્યો છે.
અસ્તિત્વવાદીઓ ની અસ્વસ્થતા શાશ્વત અપૂર્ણતા ની ધાક પર કેન્દ્રિત છે–તે તફાવત કે તે હવે શું છે જે તે હવે જાણે છે અને તે જે જાણે છે કે તેને શું હોવું જોઈએ. જોકે, અસ્તિત્વવાદ, ગુર્દજીફ-ઑસ્પેન્સ્કી ઉપદેશો સાથે (જે અસ્તિત્વવાદના સૌથી વધુ પ્રભાવી સમયગાળા દરમિયાન પ્રચારિત થયો હતો) જાહેર કરે છે કે મૂળભૂત સ્વ અસ્તિત્વમાં નથી પણ બનાવો જોઈએ . આ વિચાર કોઇને ઉશ્કેરી શકે છે, અને ખરેખર નિત્ઝશે તેના જીવનના છેલ્લા દાયકા દરમિયાન ગાંડાપણને તાબે થયો હતો.
માર્ટિન હાયડેગ્ગર, એક જર્મન સોબતીએ, કીર્કગાર્ડને સંપૂર્ણપણે બરતરફ કર્યો પરંતુ નિત્ઝશેની ઊંડી પ્રશંસા કરી. હાયડેગ્ગરે, જોકે, વિલક્ષણતાનું પ્રચાર કર્યું, લેખક અને હિમાયતી બની ગયો જેને છેવટે અસ્તિત્વવાદ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જૅસ્પરની જેમ, તેઓ માનતા હતા કે તમામ જાણકારી અર્થઘટન છે. આપણે આ વિચારને “ઇસ્કોન”માં પ્રગટ હોય તેમ શોધી શકીએ છીએ, જ્યાં તેના મોટા બંદૂકો તેમના આધ્યાત્મિક ગુરુના ઉપદેશોના અર્થઘટન સાથે આગળ આવ્યા છે–તે બિંદુએ કે તેઓને તેમની સત્તા પડકારવાની પણ બેઅદબી રહી છે.(૧)
ફ્રાંસે ટૂંક સમયમાં જર્મનીને અસ્તિત્વવાદનો લોકસ સ્ટૅન્ડાઇ તરીકે બરતરફ કર્યો હતો. હાયડેગ્ગર પછી, ત્યાં સાત્રે અને કેમુસ હતા. સાત્રે હાયડેગ્ગરની પ્રશંસા કરી હતી અને, એક વખત ઓછામાં ઓછું, તેને સત્તા તરીકે ટાંક્યોં હતો. કેમુસ બંને એક અસ્તિત્વવાદ અને અબ્સર્ડીસ્ટ હતો. આ બે લેખકો ક્ષણભર માટે મિત્રો હતા, પણ તે પછી તેઓ દુશ્મન બન્યા હતા. સાત્રે ની સ્ત્રી પ્રતિરૂપ, જે તેની પ્રેમીકા પણ હતી, તેને ફ્રેન્ચ ફેમિનિઝમને અસ્તિત્વવાદ સાથે સંયુક્ત કર્યો હતો. ત્રણમાંથી એક પણ એક બીજા સાથે સંપૂર્ણપણે સહમત થયા ન હતા, પરંતુ અસ્તિત્વવાદના હિમાયતો વચ્ચે સહમતીની ધારી અભાવ તેનામાં અતૂટ છે.
આ ફિલસૂફીમાં આંતરિક શૂન્યવાદને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી યુરોપમાં મોટા પાયે પ્રોત્સાહન મળ્યોં, પરંતુ પચાસના દશક સુધી તેની યુનાઇટેડ સ્ટૅટ્સમાં બહુ ઓછી અસર હતી. બેશક, અમેરિકન પબ્લિક ને અસ્તિત્વવાદનો પરિચય પહેલા જે.ડી.સૅલિંગર ના કેચર ઇન ધ રાઈ ના સ્વરૂપમાં કરાવ્યો હતો; તેનો નાયક (અથવા વિરોધી નાયક), હોલ્ડન કૉફીલ્ડ, અત્યંત અસ્તિત્વવને લાગતો પાત્ર હતો. જેકસન પોલોક ની કલા સાથે, અન્ય કામો અનુસર્યા, જેમ કે જેલ કૅરોઍક નો ઑન ધ રોડ, વિલિયમ એસ બ્યુરોઝ દ્વારા નેકેડ લન્ચ, અને એલન જીંસબર્ગનું હાઉલ! આ પુરુષો અને તેમની કલાઓએ બીટ જનરેશનના અગ્રણી ધારનો સમાવેશ કર્યો હતો. પચાસના દશકની અંતમાં, બીટનીક્સ એક જાણીતા (અને ક્યારેક ) ફણગો પ્રતિસંસ્કૃતિ બન્યા હતા જેને કેટલાક અમેરિકનોમાં કુતહૂલ પેદા કર્યો હતો.
જેમ સાત્રે દ્વારા પુષ્ટિ થાય છે, અસ્તિત્વવાદ નાસ્તિક છે. તે ઇશ્વરવાદના ખ્યાલ, તેમજ (અને ખાસ કરીને) બધા સંગઠિત ધર્મને નકારી કાઢે છે. એ જ પ્રમાણે, તે સર્વેશ્વરવાદ, બુદ્ધિવાદ, આદર્શવાદ, રોમેન્ટીકવાદ, વ્યવહારવાદ, વસ્તુવાદ, અને સુખવાદને નકારે છે.(૨) તે ગૂઢવિદ્યાને કલ્પના તરીકે નકારી કાઢે છે. આ વિચારો અને જીવનશૈલીને, છેતરપિંડી સાથે ભરેલા, બનાવટી માને છે. તે ઉત્ક્રાંતિ માત્ર ત્યાં સુધી સ્વીકારે છે જો તેનો અર્થઘટન એમ થાય કે કોઇ પુરુષ અથવા કે કોઇ સ્ત્રી અસ્તિત્વવાદીય જીવનશૈલી અનુભવવાના અને રહેવાના બિંદુએ વિકસશે. સાયકો-ઉપચાર સ્વ તાબામાંનું હોવું જોઈએ, કારણકે પોતાના બહાર બધું–ખાસ કરીને બિન-અસ્તિત્વવાદીઓ સાથે પરામશ–વિરોધાભાસી જ હોઈ શકે છે, વહિયાત. તે વ્યક્તિને આવા કોઇ માર્ગદર્શન કે સલાહ નો ભોગ બનવા પહેલાં વધારે ચિંતાગ્રસ્ત (અથવા મનોવિક્ષિપ્ત પણ) બનાવે છે.
હવે આપણે, સાત્રે કોણે ટેકો આપ્યો હતો તે ઊપર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશું. અસ્તિત્વવાદના પુરબહારે સાત્રે અગ્રણી અને સૌથી વધુ પ્રભાવશાળી હિમાયતી હતા. તે ટોચ પ્રભાવ આ અને આગામી વિભાગના વિષય પર ખાસ અસર પાડે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અસ્તિત્વવાદ સાઠનો દશક દરમિયાન આબાદ થયું. લગભગ તમામ લોકપ્રિય રોક જૂથોએ તેમના ગાયન માં અસ્તિત્વને લાગતું ગીતો નો સમાવેશ કર્યો હતો. જેમ્સ ડીન, અને ઈંગમર બર્ગમૅનની ફિલ્મો (અને પાછળથી વુડી એલન), પ્રભાવશાળી વ્યક્તિત્વ અને હાર્ડ-કોર અસ્તિત્વવાદને પ્રસ્તુત કરતી, પ્રતિકરૂપ થઈ. આવા ઘણાં કલાકારો ના શક્સમાં–અને કલા, ફિલ્મ, અને લેખિત શબ્દમાં–અસ્તિત્વવાદનો ભાગ્યે જ ઉલ્લેખ કર્યો હતો. તેમ છતાં, સમર્થકો, દર્શકો, શ્રોતાઓ, અને આ વાતાવરણના વાચકો બધા તેના દ્વારા, ઓછામાં ઓછું અર્ધજાગૃતપણે, અસરગ્રસ્ત થયા હતા.
અસ્તિત્વવાદીઓ પચાસના દશકની અંતમાં અને પ્રારંભિ-થી-મધ્ય સાઠના દશકમાં એક શક્તિશાળી વેગને વિકસાવી હતી, ખાસ કરીને અમેરિકન યુનિવર્સિટિઓના ઉદાત્ત શૈક્ષણિક સેટિંગમાં અને તેમજ હિપ્પિઓ વચ્ચે જે ઘણી વખત કેમ્પસ દ્રશ્ય પર સમય વ્યતીત કરતા હતા. જોકે, સાઠના દશકમાં, કંઈકે અનપેક્ષિત રીતે ઘુસણખોરી કરી, અને તેથી અસ્તિત્વવાદનું પરિવર્તન આવ્યું.
સમય વસ્તુઓને બદલી નાખે છે: મિસ્ટિક ટ્રીપ
“પ્રાચીન પરંપરા કે છ હજાર વર્ષના અંતે વિશ્વ આગના લીધે નાશ પામશે, તે સાચું છે, જેમ હું નરક થી સાંભળી આવ્યો છું. સમગ્ર સર્જન નાશ પામશે અને અનંત અને પવિત્ર દેખાશે, જ્યારે તે હવે સીમિત અને ભ્રષ્ટ દેખાય છે. ઇન્દ્રિતૃપ્તિમાં સુધારણા દ્વારા આ પસાર આવશે. જો ખ્યાલ ના દરવાજા સાફ કર્યા હોત, તો માણસને બધું જેમ છે તેમ દેખાય આવત: અનંત.” વિલિયમ બ્લેક
“ડૂ વૉટ ધાઉ વિલ્ટ”
એન્ટોન લ”વેય, ચર્ચ ઓફ શેતાન
પાશ્ચાત્ય તત્ત્વજ્ઞાન, માનસિક અટકળોમાં ફસાયેલી, સમય દ્વારા ચોક્કસ ફેરફારને પાત્ર છે. કારણકે ધર્મનિરપેક્ષ અસ્તિત્વવાદ સત્ય સાથે માત્ર મર્યાદિત જોડાણ ધરાવે છે અને આખરે માનસિક અટકળો સાથે કોઈ શાસ્ત્રો પર આધારિત નથી, તેથી તે મોટા પરિવર્તનને પાત્ર છે. હિપ્પિ ધર્મના ઉદભવ પહેલાં અસ્તિત્વવાદીઓનું પ્રયોગમૂલકો સાથે આંતરિક જોડાણ હતું. જોકે, તેઓ એ હકારાત્મકવાદનો સ્વીકાર કર્યો ન હતો, અસ્તિત્વવાદીઓ ચોક્કસપણે જર્મન આદર્શવાદીઓને નજીક હતા. ખરેખર, અસ્તિત્વવાદ મૂળે, કેન્ટના નિબંધોના અતિ જટિલ બૌદ્ધિક સફર સામે બળવો હતો.
એવા તરીકે, યથાર્થ પૂર્વસિદ્ધનું વિચાર અસ્તિત્વવાદીઓ માટે તદ્દન અમાન્ય હતું–એટલે, સાઠનો દશક સુધી. જ્યારે, અસ્તિત્વવાદે તેની મહાન નામચીનતા પ્રાપ્ત કરી, તે પછી, તેના ખૂબ જ ટોચ પર, તે ફિલસૂફી ઇનવલ્ચુએટિડ બની હતી. તેને સ્થળ લીધો જ્યારે સાઇકેડેલિક્સે, રોક મેસેજ સંગીતના મિશ્રણ સાથે, કંઈક નવું ઉમેરવા અસ્તિત્વને લાગતો દૂંડકો લીધો હતો. આધુનિક (હવે, અને પછી પોસ્ટ-આધુનિક) પાશ્ચાત્ય તત્ત્વજ્ઞાન હંમેશાં ગમે તે નવું દેખાય આવે તેનાથી કારસ્તાન થાય છે. ખરેખર, પ્રભુપાદ, પશ્ચિમમાં પ્રથમ વર્ષોમાં, કંઈક નવું લાવી આવ્યા હોય એમ ધ્યાનમાં લેવાયા હતા, ખાસ કરીને કવિઓ, જેમ કે અલેન જીંસબર્ગ અને હિપ્પિ વેલ્ટનશૉવ ના આગેવાનો દ્વારા:
“ત્યાં અમુક આંદોલનો યુવાન પેઢી વચ્ચે છે જેમ કે બીટલ્સ અથવા હિપ્પિ, જે પદાર્થ ના ઇનકાર દ્વારા અનુભવ કરે છે. તેમના પ્રયાસ, કેટલાક ભ્રામકતા અને માનસિક કલ્પના દ્વારા પદાર્થને ભૂલી જવાનો છે, કોઇ ભ્રામક પદાર્થની મદદ સાથે. તેથી, તેમનો પ્રયાસ સારો છે, પરંતુ ત્યાં કોઈ માર્ગદર્શક નથી.” – મારિયો વિન્ડીશ ને પત્ર, ૨૫-૨-૬૮
“તે ખૂબ આનંદદાયક છે કે વધુ અને વધુ છોકરાઓ કૃષ્ણ ચેતના સાથે જોડાય છે, અને મારી ઇચ્છા છે કે આ સમગ્ર જૂથ જે હિપ્પિ તરીકે ઓળખાય છે, તે આ આંદોલન નો લાભ લે અને તેમના જીવન ને ખૂબ જ સફળ બનાવે.” – જયાનંદ ને પત્ર, ૨૨-૮-૬૬
આ હિપ્પિઓ પ્રારંભિક કૃષ્ણ ચેતના આંદોલન ના શ્રેષ્ઠ ગ્રાહક બન્યા હતા, અને પ્રભુપાદે સીધા તેમના રજૂઆતમાં તેઓને કેળવ્યા હતા. તેમાંના ઘણા દુ:ખદાયક રીતે પીડાતા હતા, અને તેઓએ તેમાંના ખાસ નિષ્ઠાવાન અને નસીબદારને ભરતી કર્યા હતા, અને તે પ્રક્રિયા માં તેમની તકલીફ ને ખૂબ રાહત આપી હતી. જોકે, ઘણા નહિ તો તેમાંના મોટા ભાગના વ્યક્તિઓ અંદર વિવિધ ફિલસૂફીઓ, માન્યતાઓ, પક્ષીય સંકેતશબ્દો, અને પ્રક્રિયાઓ ના બીજો તેમના હિપ્પિ ધર્મને સમર્પણના સમયગાળા દરમિયાન તેમના અંદર મૂકવામાં આવ્યા હતા, અને અસ્તિત્વવાદ તેમાંથી વધારે અગ્રણી હતો.
ત્યારે, તે સમય સુધી, એક અલગ પ્રકારનો અસ્તિત્વવાદ, હવે લાંબા સમય સુધી કામગીરી માં પ્રયોગમૂલક નહિ ભ્રમોત્પાદક દવાઓ અને મેસેજ સંગીત ના અમુક જોડાણો દ્વારા રૂપાંતરિત થયો, જેને વધુ ચોક્કસ રીતે હવે ગુપ્ત અસ્તિત્વવાદ કહી શકાય છે. આના દેવતાઓ વિલિયમ બ્લેક, નિત્ઝશે (નવા દ્રષ્ટિકોણથી), ઍલ્ડસ હક્સલી, ટીમોથી લીઅરી, અને અન્યો હતા. વિચાર અને ક્રિયા ના આ નવી રીત ના ગીતો, લગભગ સંપૂર્ણપણે અન્ય અગ્રણી દેવતાઓ, જેમ કે,. રોક સ્ટાર્સ થી આવ્યા હતા. અનુભવ—અને અસ્તિત્વવાદ હંમેશાં અનુભવ ઉપર ભારે હોય છે–ઉત્તેજકો, જેમ કે, ગાંજા, હૅશિશ, મેસ્કલીન, એલએસડી, અને સીલૉસાઇબીન દ્વારા આવ્યા હતા, જોકે મંત્રો પણ દાખલ થયા હતા.
જ્યારે ભારત ના “ગુરુઓ” કાઉન્ટર-કલ્ચર વચ્ચે આવી પહોંચ્યા હતા, ખાસ કરીને અમેરિકામાં, તેઓ તેમની સાથે તે ખ્યાલ લઈ આવ્યા કે ભ્રમ દૂર કરવા પર વ્યક્તિને ખબર પડે છે કે તે પોતે ભગવાન છે. આ ઇસોટેરિક અસ્તિત્વવાદ સાથે અંતર્ગથન થયું અને આ ગુરુઓ હિપ્પિઓ માટે માર્ગદર્શિકાઓ પણ બન્યા, જોકે, મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં તેઆએે રોક ના પ્રભાવની; તેમની સાયકેડેલીક ગીતો અને સંગીત સાથે જગ્યા લીધી ન હતી. તે યુગના કલાએ પાશ્ચાત્ય ભૌતિકવાદના વિરોધાભાસ પર ભાર મૂક્યો હતો.
એક પ્રકારનો નીતિશાસ્ત્ર, માનવતાવાદ માં ભારે તરબોળ થયેલો (ઉપર દર્શાવેલ સાત્રે નું અસ્તિત્વવાદ એક હ્યુમૅનિઝમ છે ) તે યુગના ઘણા લોકો પર ચુંબકીય પકડ વિકસાવી હતી. અને, જેમ અપેક્ષિત કરી શકાય છે, મેલીવિદ્યા અને શેતાનવાદ પ્રપંચી રીતે તેમની માનસિકતા માં દાખલ થયા હતા. રહસ્યાવાદ ની આ આવૃત્તિ, “બીજા” ઉપર નિયંત્રણના સર્વેશ્વરવાદ દ્વારા અપાર્થિવ સમતલ પર, ઓછા દેવતાઓની મનુષ્ય કાર્યક્ષમતા ઉપર ભાર મૂકે છે.
ગુપ્ત અસ્તિત્વવાદ ની બીજ હંમેશાં અહંમાત્રવાદ માં વિઘટિત થઈ ન હતી, તે હિપ્પિઓ માટે જે તેના દ્વારા પ્રભાવિત થયા હતા, જોકે તેને પાપકર્મો જરૂર નિપજાવ્યા હતા, જે યથાકાળે, અમુક માટે તદ્દન ગંભીર બની હતી. જ્યારે મૂંઝવણ ચોક્કસ તબક્કે પહોંચી, આ પુરુષો ગંભીરપણે બીમાર બન્યા હતા, ઓછામાં ઓછા માનસિક રીતે. નિરાશા અથવા નિયંત્રિત ગભરાટ ની સ્થિતિમાં, તેમાંના ઘણા આશ્રય માટે પ્રભુપાદ પાસે આવ્યા હતા. તેઓને સેવા આપવાની હતી, તે આશ્રય મેળવવા અને તેઓએ સેવા પણ આપી હતી (થોડા સમય માટે). જોકે, તે અસ્તિત્વવાદ ના બીજો હંમેશાં અદૃશ્ય થયા ન હતા.
રહસ્યમય અસ્તિત્વવાદ ના છળકપટો
“માયાવાદી તત્વજ્ઞાનીઓ માસ્ટર અને નોકર ની સમાનતા જથ્થાની દ્રષ્ટિએ સમજાવવા પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ તેઓ સમજાવવા માં નિષ્ફળ બને છે, જો માસ્ટર અને નોકર સમાન હોય તો નોકર માયા નો ભોગ કેવી રીતે બને છે. તેઓ સમજાવાનો પ્રયાસ કરે છે કે જ્યારે નોકર, જીવાત્મા, માયાના પકડમાંથી બહાર હોય છે, તે તરત જ કહેવાતો માસ્ટર બની જાય છે. આવી સમજૂતી ક્યારેય સંતોષકારક નથી. અમર્યાદિત હોવાથી માસ્ટર ક્યારેય માયા નો શિકાર બનતો નથી, જો આવા કિસ્સાઓમાં તેમની અસીમતા અપંગ અથવા મર્યાદિત બનશે. આમ, માયાવાદ સમજૂતી યોગ્ય નથી.” – ચેતન્ય ચરિતામૃત, ૧૧.૧૮૯, ભાવાર્થ
“પડદો પાછળ માણસ પર કોઈ ધ્યાન આપતા નહિં.” – ધ વિઝાર્ડ ઓફ ઓઝ
“તું સારો છે, બાળક—બહું સારો, પરંતુ જ્યાર સુધી હું આસપાસ છું, તું હંમેશાં સેકન્ડ બેસ્ટ રહેશે. જેથી તું ટેવાય જશે.” – લૅન્સી હોવર્ડ, ધ સિનસિનાટી કિડ
જેમ અમે અગાઉ પોસ્ટ કરેલું છે કે કહેવાતા સ્વયંસ્કુર્ત અથવા ઊર્મિલ ભક્તિ સેવા ની જાહેરાત, કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા જે ખોટી રીતે માને છે કે આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ તે રીતે સાબિત થાય છે, તે સહજીયા નો મુખ્ય લક્ષણ છે.(૩) અમે તેમની દૈવી ગ્રેસ ને ત્યાં સુધી ટાંક્યો છે (ભગવાન ચૈતન્યના ઉપદેશો માંથી) કે સહજીયાઓ ઈરાદાપૂર્વક આધ્યાત્મિક ગુરુ અને ભક્તોને ઊલટું સમજે છે, તેમને માનસિક સટોડિયા ગણે છે; આવા આક્રણાત્મક માનસિકતા કારણે, તેઓ આખરે માયાવાદી બની જાય છે.(૪) આ વિભાગ ના ટોચ પર, અમે સાત્રે ની દલીલ માંથી ફકરો લીધેલો છે કે ધર્મનિર્પેક્ષ અસ્તિત્વવાદ મુજબે, માણસની મૂળભૂત ઇચ્છા ભગવાન બનવાની છે. તદનુસાર, શ્રીલ પ્રભુપાદે જવાબ આપ્યો કે તેની (સાત્રે ની) ફિલસૂફી ઠીકઠીક માયાવાદ છે.
આમ, આપણને એક બીજા સાથેના સંબંધનો સંકેત મળે છે જે અસ્તિત્વવાદ માં અતૂટ છે. ઉપરાંત, આપણને પુરાવો પૂરી પાડવામાં આવ્યો છે કે શા માટે શ્રીલ પ્રભુપાદ ના હરે કૃષ્ણ આંદોલન, કૃષ્ણ ભાવનામૃત માં આવા પહેલાં જ દૃઢનિશ્ચયી વ્યક્તિઓના (જે એક વખત ભક્ત રહી શક્યા હોય છે, પરંતુ, તે પહેલાં પણ ગુપ્ત અસ્તિત્વવાદીઓ હતા) હૃદય અંદર માયાવાદનો બીજ વાવેલો હતો. પઝલ ના ટુકડાઓ ને અહીં એકસાથે મૂકવું વધારે મુશ્કેલ હોવું જોઈએ નહિં. સૌથી અસરકારક રીત ભગવાન બની જવાની, માયાવાદ પક્ષને યથાર્થ બનાવી, એક ગુપ્ત પ્રક્રિયા મારફતે જીવનની એક અપ્રગટ રીત વિકસાવવાની છે: એક કહેવાતો ભક્ત બની જવું, પછી સહજીયા બનવું, અને પછી માયાવાદના સંપૂર્ણતા માં તેની બધી “શક્તિ અને ભવ્યતા” નો અનુભવ કરવો. આવા વેષધારીઓ ઘોષિત કરી શકશે નહિ કે તેઓ અસલ માં શું છે, કારણકે તે તેમના સમગ્ર યોજના ની અસરકારકતા ઘટાડી શકે છે.
એવા તરીકે, આ બધું એક રહસ્યપૂર્ણ પડદો પાછળ છુપાયેલું રહેશે. કહેવાતો વૈષ્ણવ આધ્યાત્મિક ગુરુ તેના ચેલાઓ, અનુયાયીઓ, ખુશામતિયો, સમર્થકો અને પ્રશંસકો ને જટિલ ઉપકરણો અને પધ્ધતિઓ દ્વારા નિયંત્રિત કરે છે પરંતુ તેમનો ઝળહળાટવાળો માર્ગ ક્યાંય દોરી જતો નથી. વધુ ચોક્કસ બનીએ તો, તે કમનસીબ શિષ્યો ને પોતે મીની-નિપુણતા ની એક ગૂઢ યુક્તિ માં નિષ્ણાત બનાવશે, યથાકાળે, પોતે નાના માયાવાદીઓ બનવામાં.
અસ્તિત્વવાદીઓ અને માયાવાદીઓ દરેક જણને તિરસ્કાર થી નિહાળે છે, કેમકે તે પોતાને શ્રેષ્ઠ માણસ માને છે. તે તમામ લોકો સાથે ચાલાકી થી કામ લેવામાં આનંદ લે છે જેઓએ હજુ સુધી અનુભવ કર્યું નથી શું તેને (કથિત) પ્રાપ્ત કર્યું છે. લોકો ને ફોસલાવવા તે પ્રેમ-બોમ્બિંગ અથવા નીચું નમાવવા ધમકી ની યુક્તિઓ વાપરે છે. છેવટે, જેમ મનાય છે કે તે સર્વોચ્ચ નિયંત્રક તરીકે પોતાની જાતનો તેમ અનુભવ કરે છે, જેથી તે માને છે કે તેના તમામ કૃત્યો તદ્દન બરાબર હોવા જોઈએ. તે અનુયાયી ની પ્રશંસા પણ કરે છે, તેને પ્રોત્સાહિત કરવા કે તે અનુભવ ની ધાર પર હોય શકે છે, પરંતુ આ લાંચખાઉ ખુશામત સિવાય કશું નથી. તે શિષ્યના સફરજન ને આવા ઝાંખાં વખાણથી ઝગમગાટ કરે છે, પરંતુ લીટીઓ વચ્ચે–જોકે કેટલીકવાર અસાધારણ રીતે–તે મૂર્ખતાભર્યા શિષ્યને ખબર પડવા દે છે કે તે કાયમ માટે બનાવટી માસ્ટર નો નોકર રહેશે, હંમેશાં બીજો શ્રેષ્ઠ.
આ કલિ-યુગના મૂર્ખ ચેલાઓ માટે નર્ક જેવું યાતનામય દુર્દશા છે જે તેના ભોગ બની ગયા છે અને તે ચાલી રહ્યું છે–ખૂબ પ્રચ્છન્ન રીતે, પણ તેમ છતાં, ખૂબ અસરકારક રીતે–બનાવટી, કહેવાતા “ઇસ્કોન” સંસ્થામાં. તેમના પાસે પોતાની રીત છે તે સમજવાની જે હવે તેઓ માને છે કે સંપૂર્ણ સત્ય છે, અને તે જ્યાં થી આવે છે તેની ઝાંખી તેમના ડિવાઇન ગ્રેસ દ્વારા સરસ રીતે પૂરી પાડવામાં આવી છે:
“મહાભારત ના ઉદ્યોગ પર્વ, અધ્યાય ચોત્રીસમાં, આ પાચ પ્રકારના અજ્ઞાત ને વર્ણાવેલા છે. તેઓ આ પ્રમાણે છે: (૧) શરીરને સ્વ સ્વીકારવું, (૨) ભૌતિક ઇન્દ્રિય તૃપ્તિને પોતાના પ્રસન્નતા ની એક પ્રમાણભૂત બનાવી, (૩) ભૌતિક ઓળખના લીધે આતુર રહેવું, (૪) શોક વ્યક્ત કરવો, (૫) સંપૂર્ણ સત્ય બહાર કંઈપણ હોય શકે તેના પર વિચારસરણી કરવી.”
– ચૈતન્ય ચરિતામૃત, આદિ લીલા, ૧.૧૦૨, ભાવાર્થ
જોકે, બંન્ને અસ્તિત્વવાદ અને માયાવાદ અતાર્કિક છે, અને તેમ છતાં, સહજીયા ના પુલ દ્વારા તેઓ સરળતાથી જોડાયેલા રહે છે, એ લોકો દ્વારા તે જોવામાં નથી આવતુ જે તેના ભોગ બની ગયા છે. બંને શેઠ અને તેમના ગુલામો સંપૂર્ણ સત્ય ને સ્વીકારતા નથી, કારણકે તેઓ એવું વિચારે છે કે તેઓ સીધા વૈષ્ણવ પથ બહાર કંઈક જાણે છે. જ્યારે આ પ્રકારનો અટકળો સંસ્થા માં (જેમ કે “ઇસ્કોન” કનફેડરેશન તરીકે) પાકો થાય છે, તે ખૂબ જ સજ્જડ બને છે, જે ખાસ સંપ્રદાય માં અજ્ઞાનના એક દીવાલ ને બનાવતી ઇંટો માટે ખાંડણી કોલ તરીકે સેવા આપે છે.
આ બધું ભાંગી પડ્યું છે કારણકે નેતાઓ, જે સાધુઓના રૂપમાં ડ્રેગન છે, તેઓ તેમની અગાઉની ઓળખાણ ધર્મનિર્પેક્ષ ઇસોટેરિક અસ્તિત્વવાદ સાથે ક્યારેય તજી નહતી. આ ગીત તે જ રહે છે: તે હજી પણ ત્યાં દરેક માણસના ચારિત્ર્ય અંદર છે, અને તે બહુ જલ્દી ચાલ્યું જવાનું નથી. ઓછામાં ઓછું ભૌતિક રીતે, તે ઘણા મોટા પાયે તેમને ઊપજ આપે છે, તો પછી તેનો પરિત્યાગ કરવાનો પ્રોત્સાહન ક્યા છે જ?
સાત્રે ની સૌથી વધુ જાહેરાત નિવેદન, હિપ્પિ યુગના પ્રારંભમાં બનાવેલી, હવે ધર્મનિર્પેક્ષ અસ્તિત્વવાદના રેસા સાથે વણાયેલી છે, અર્થાત, “નરક એટલે અન્ય લોકો છે.” સાત્રે ૧૯૮૦ માં મૃત્યુ પામ્યો હતા, અને ત્યાં કોઈ સહેલાઈથી ઉપલબ્ધ ઐતિહાસિક રેકોર્ડ નથી કે તે ક્યારેય “ઇસ્કોન” નેતાઓ ના સંપર્ક માં આવ્યો હતો. જોકે, અગર તે સંપર્કમાં આવ્યો હોત, તો તેને ખરેખર તેમના જાણીતા માનવ જાત પ્રત્યે દ્વેષના કહેવત નો સીધો અને અંતિમ અર્થનો અનુભવ કર્યો હોત.
પાદનોંધો
૧ તેમના ડિવાઇન ગ્રસ શ્રીલ પ્રભુપાદ ની પુસ્તકો બદલવાની સ્વરૂપમાં.
૨ તેના અર્થઘટન ને એમ ન માનવું જાઈએ કે અસ્તિત્વવાદ ઇન્દ્રિય ત્યાગને પ્રોત્સાહન આપે છે. સાત્રે અને તેમની જારિણી, અન્ય ફિલસૂફીને રજૂ કરનારી લેખક, શરમિંદા વિનાના સક્રિય, જાતીય સંબંધમાં રહેતા હતા. અસ્તિત્વવાદીઓ જીવનના કલાત્મક મંચને નકારે છે; તે અથવા તેણી, વિષયાસક્ત ની પ્રસન્નતા માટે એકલા રહેતા નથી, અને જે વ્યક્તિ તેના અથવા તેણી જીવન ક્લાસિક અસ્તિત્વવાદ અનુસાર જીવે છે તે મૃત્યુ ની અનિવાર્યતા બાબત પણ પરિચિત રહે એમ માનવામાં આવે છે. જોકે, જ્યારે તે અથવા તેણી પસંદ કરશે કે કેવી રીતે તે અથવા તેણી કથિત સાર બનાવશે, જો, રચનાની પ્રક્રિયામાં, ઇન્દ્રિય તૃપ્તિ ઉપયોગી માનવામાં આવે–કોઇપણ સમય અને કોઇપણ માર્ગે–ત્યારે આવા વિષયસુખ માં જોડાણ પ્રક્રિયા માટે કારણભૂત ગણવામાં આવે છે. ક્લાસિક ધર્મનિર્પેક્ષ અસ્તિત્વવાદ માં, ઇન્દ્રિય તૃપ્તિને પ્રતિબંધિત કરવા માટે કોઈ યમો અને નિયમો નથી. એવા તરીકે, તે ક્યાં તો પૂર્વીય કે સંયમી ગણી શકાય નહીં.
૩ “ભાવાવેશ ના દૈવી લક્ષણો ચોક્કસપણે શુભ હોય છે, પરંતુ તેઓ અન્ય લોકોને જાહેરાત માટે નથી. કોઇએ સીધી રીતે અથવા આડકતરી રીતે, જાહેરાત કરવી જોઈએ નહિં, કે તેને એવી લાગણીઓ છે; તેઓ ચકાસાયેલ હોવી જોઈએ. નહીંતર, એક ધીમે ધીમે સહજીયા અથવા કે જે આધ્યાત્મિક ઉન્નતિને ભૌતિક રીતે પ્રગટ થતી હોય એમ માને છે.” – મખનલાલ ને પત્ર, ૩-૬-૧૯૭૦
૪ “પ્રાકૃત સહજીયાઓ શુદ્ધ ભક્તો અને વૈષ્ણવ આવાર્યોને માનસિક સટોડિયાઓ અથવા કર્મી અભિનેતાઓ હોય એવી ગેરસમજ ધરાવે છે. આવા નિષ્કર્ષ પરિણામ સ્વરૂપે, તેઓ પોતે માયાવાદી બની જાય છે અને પરમ ભગવાન ની સેવા છોડી દે છે.”
–ભગવાન ચૈતન્ય ના ઉપદેશો, “પ્રકાશાનંદ સાથે વાતોચીતો”
સેમ ઓલ્ડ બ્રેવ ન્યૂ “ઇસ્કોન”
પ્રથમ લેખ: તેમની ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ પર
બીજો લેખ: “ઇસ્કોન” એક વ્યવહારવાદ છે
ચોથો લેખ: “ઇસ્કોન” અસ્તિત્વવાદીઓ પરંપરા ને તોડે છે
પાંચમોં લેખ: “ઇસ્કોન” નો આવેગ… આ સમયે
છઠો લેખ: બસ્ટ આઉટ કર્યા પછી