ZAVEST KRIŠNE
VAISHNAVA
FOUNDATION
Sledeči stopinjam najodličnejšega oznanjevalca
zavesti Krišne v zahodnem svetu
NJEGOVE BOŽANSKE MILOSTI A.C.
BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADE
LAHKO DA SO KAJ SPREMENILI
Avtor: Bhakta Eric Johanson
"Srečen pomeni, da ima sposobnost
razlikovanja. Nekdo, ki ima srečo da razlikuje, potem zlahka
razume Krišno." - Šrimad Bhagavatam 6.1.15 -- London, 30.
julij, 1971
Zavest Krišne je enostaven proces: moramo se
zavedati, o čem razmišljamo. In če je naš um odtaval na nivoje
materialnega čutnega zadovoljevanja, moramo to prepoznati in
potem spet usmeriti um na Ime, Obliko, Zabave, itd. Vsevišnje
Božanske Osebnosti, Krišne. Na ta način, iskren bhakta
konstantno razlikuje, kaj je zavestno Krišne in kaj ne.
Prav tako nam je ukazano, da služimo Krišnovega čistega bhakto.
Šrila Prabhupada nam je dal ogromno transcendentalne literature
in navodil z namenom pomagati nam v tem procesu. Rečeno nam je
bilo, da naj delujemo pod vodstvom bhakte, ki transparentno
predstavlja Šrila Prabhupado. To je še posebej res v zvezi z
njegovimi izjavami glede filozofije zavesti Krišne. Na ta način
je služba, ki jo nudimo, vodena skozi tega bhakto k Šrila
Prabhupadi. Bhakta, od katerega poslušamo, razlikuje do točke,
kjer si ne dovoljuje spekulirati o svetih spisih. Na osnovi
druženja s takšnim čvrstim bhakto, postane naša inteligenca
močnejša.
Ko poslušamo filozofijo zavesti Krišne v takšni družbi, se učimo
razlikovati, kaj je zavestno Krišne in kaj ni. Naša inteligenca
tako postane poduhovljena in naučimo se sprejemati filozofijo,
ki je verodostojna in zavračati tisto, ki ni. Naš končen cilj bi
moral biti osvoboditi inteligenco iz prijema vseh koncepcij, ki
niso v skladu z navodili in filozofijo Krišne.
Lahko se postavi vprašanje: Če institucija odstopa ali pridiga
nekaj, kar je v nasprotju z učenji čistega bhakte, ali ima
takšna institucija neko vrsto avtomatičen mehanizem, da se
stvari popravijo same? Če ne, kje je točka, ko se nasledstvo
učencev prekine?
Razlikujoč bhakta ne bo nikoli dovolil svoji inteligenci, da
odstopa od standarda, ki ga je postavil čisti bhakta. Če je
predstavljeno nekaj, kar je kontradiktorno siddhanti, bo to
zavrnil. Ni važno, če je oseba, ki pridiga nekaj deviantnega, vikarmi,
mayavadi, ali nekdo iniciran od verodostojnega guruja in vodi
institucijo, katero je izvorno ustanovil ačarja.
Morali bi težiti k temu, da je naša služba vodena h Krišni.
Nekdo, ki pridiga izkrivljeno filozofijo, ima neizogibno nek
prikrit motiv oziroma samointeres. Ne bi smeli dovoliti, da so
naša energija, besede, itd. vključene v službo te subtilne
hinavščine.
Obstaja izrek, ki pravi, "absolutna moč absolutno pokvari."
Voditelji duhovnih institucij (tako imenovanih) so še posebej
nagnjeni k takšni korupciji, zaradi nivoja absolutne predanosti,
ki se zahteva od privržencev. Vodja lahko ostane na nivoju oddvojenosti glede na zunanjo vizijo, toda tisti, ki skrito
uveljavljajo svoj samo-interes v obliki kontrole nad
institucijo, se spuščajo v zelo pogubno obliko čutnega
zadovoljevanja. Imajo vse možnosti za institucionalizacijo
svojih kontradikcij in odklonov in zahtevajo, pod grožnjo
izgona oziroma izobčenja, da jih privrženci sprejmejo kot
absolutne. Zato je bilo rečeno da, "hinavščina je največji
luksuz." Nekdo se lahko vzdržuje od seksualnega užitka in
materialnega obilja, vendar je kljub temu lahko ujet v
perverznost, da drugim predstavlja črno kot belo.
Takšne osebe imajo višjo inteligenco (v materialnem smislu) in
so sposobne obračati besede čistih bhakt in spisov, da bi
prepričali enostavne in nedolžne privržence.
Tako takšni voditelji oziroma "guruji" zahtevajo, da njihovi
privrženci onesnažijo svojo inteligenco na takšen način, da so
voditeljeve muhe, napake in kontradikcije nekako videne kot
duhovne. To je pot, kako čista inteligenca, potrebna za napredek na
višje nivoje devocijske službe, postane spačena. Podobno, ko
pravilna uporaba inteligence spodbudi druge, da izpostavijo te
iste kontradikcije kot znak za deviacijo od originalnega vodstva
ačarje, voditelji od svojih privržencev zahtevajo, da se
izogibajo takšnemu "strupenemu" vplivu.
"Razumevanje, na osnovi katerega nekdo pod vplivom iluzije in
teme smatra, da je nereligija religija in religija nereligija,
in katero je vedno nasprotno od pravega razumevanja, je v odliki
neznanja." Bhagavad-gita 18.32
Življenje v takšni instituciji ni zavestno Krišne. Sledilcev se
ne trenira, da se odrečejo iluziji in kontradikciji. Namesto
tega, imajo ju ukoreninjeni v sebi. Vse to se
dogaja v imenu osvoboditve in višje zavesti.
Ni daleč razmišljanje, da je to prav takšna hinavska kaitava
dharma, kot da Krišna zahteva da ga zapustimo, ko pravi,
sarva-dharman parityajya. Toda voditelji in "guruji"
izkrivljene "Krišna" institucije bodo uporabili ta isti verz za
napeljevanje svojih privržencev, da opustijo pravilno uporabo
razlikovanja.
Tukaj imamo situacijo, kjer so neumni iskalci duhovnega
prosvetljenja in osvoboditve napačno trenirani, da bi postali
vojaki v vrstah takšnih voditeljev oziroma "gurujev". Vaišnavski
principi, kot so ponižnost in izogibanje iskanju napak, so bili
zlorabljeni z namenom ustvariti suženjsko vezanost muham
izkrivljenega voditelja oziroma "guruja". Podobno, zavedenim je
bilo rečeno, da je prepoznavanje kontradikcij v svojih gurujih
"peklensko" in vzrok za takojšen padec. Nedolžni sledilci so
tako ohrabreni, da si zakrijejo oči za svoj tako imenovan
duhovni napredek. Takšna indoktrinacija ni dobro sprejeta s
strani Šrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Prabhupade:
"To so ti posvetni pričakovalci, ki postanejo patroni
škodljive-hudobne rase lažnih učiteljev religije, Putane,
katerih funkcija je zadušiti teistično nagnjenje v samem
trenutku suma pojavitve."
Organizirana religija
Šrila Bhaktivinode Thakura nas prav tako svari glede takšnega
vodstva:
"Kakorkoli, tisti, ki propagirajo bhagavad-bhakti kot najvišjo
dharmo -- vendar se obnašajo proti principom suddha-bhakti -- so
lahko posebno škodljivi za nas. V imenu bhakti nas poučujejo
proti dejanskim principom bhakti. To nas v končni fazi vodi k
poti, ki je diametrično nasprotna bhagavad-bhakti. Zatorej, z
velikim prizadevanjem, so prejšnji ačarje definirali svarupo,
oziroma pravo naravo bhakti, in nas znova in znova svarijo, da
se držimo stran od onesnaženih in mešanih koncepcij." Bhakti
Viveka Tattva
Na koncu je tukaj izjava Šrila Prabhupade:
Pustha-Krishna: Nekateri izmed njih bodo rekli stvari, ki
jih pravi Krišna, ampak jemali bodo tudi od drugod. Kakšen je
položaj takšnih oseb?
Šrila Prabhupada: TA JE NAJNEVARNEJŠI. Ta je
najnevarnejši. Je preračunljivec. Poišče si stranko, nekaj
tukaj ... Glede na stranko nekaj da, tako kot bo stranka
zadovoljna. Ta ni guru. – Odgovori na vprašanja iz Bhavan's
Journala -- 28. junij, 1976, Vrindavan
Problem s služenjem tako imenovanega guruja je, da v imenu
služenja Krišne skozi guruja, nekdo v resnici služi hinavčevo
ahankaro, oziroma lažni ego. Krišna in pravo nasledstvo učencev
zatorej nista zadovoljna s takšnim trudom, ker je iztirjen,
usmerjen v ahankaro. To ustvarja zelo slabo psihološko situacijo
za privrženca.
Transcendentalni dobitki, ki jih takšna oseba lahko prejme so, v
najboljšem primeru, zelo zmanjšani. "Brezvzročno znanje in
oddvojenost" in "višji okus" pristne bhakti joge niso dosegljivi
takšnemu bhakti, ne glede na to, kaj si lahko subjektivno
domišlja. Nahaja se v psihološkem cul-de-sac, in lahko gre samo
na slabše.
"... ker v instituciji neumnega guruja nekdo večno ostane v
materialni eksistenci in trpi njene nadloge." - Šrimad
Bhagavatam 8.24.51, Komentar
Zaradi zlorabe Vaišnavskih učenj, je učenec konstantno hrabren,
da napreduje skozi službo svojemu tako-imenovanemu duhovnemu
učitelju. Vendar, ta učenec ve, da kljub vsem svojim naporom, ni
napravil nikakršnega oprijemljivega napredka. Zato čuti, da se
ni dovolj trudil zadovoljiti svojega "guruja"; da ni dovolj
predan. Tako imenovani guru hrabri ta sindrom svojih chel.
Na ta način, prisila, in ne transcendenca, vodi življenja teh
učencev.
Stvar postane še bolj zapletena, ker ima chela,
neizogibno,
dvome glede obnašanja svojega vodje. Tudi chelina ločenost od
nasledstva učencev nikakor ne pripomore k ublažitvi njegovih
materialnih želja. Strah od degradacije, da ponovno postane
vikarmi, se kombinira z že obstoječim strahom, da ne zadovoljuje
svojega objekta čaščenja, "guruja".
Na ta način je privrženčeva zavest popolnoma prevzeta z
mentaliteto prisile. V imenu konstantnega dovocijskega služenja
plašno hiti sem ter tja, da bi napravil to ali ono. Ta nesrečna
oseba opusti materialno srečo, vendar zaradi pomanjkanja
razsodnosti glede izbire duhovnega učitelja, prav tako ne dobi
nikakršne duhovne sreče.
Šrimad Bhagavatam primerja takšnega učenca z nekom, ki skoči v
plitko reko (nepravi duhovni učitelj), da bi se izognil
temperaturi vročega dne (trpljenju v materialnem življenju). Še
vedno ni dobil olajšanja od vročine, in sedaj, ko je udaril ob
dno reke, je bolečina še večja.
"Prevaranti so vedno tukaj, da bi ustvarili svojo lastno pot
duhovne spoznaje. Da bi dobila kakšno materialno dobrobit,
pogojena duša pristopi k tem psevdo sanyasijem in jogijem za
poceni blagoslove, vendar nima od njih nikakršne dobrobiti, niti
duhovne niti materialne ... Nekdo ne more postati srečen s
sprejetjem lažnega guruja. Guru bi moral biti sprejet glede na
nasvet iz Šrimad Bhagavatama (11.3.21). Tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam: Nekdo mora pristopiti k verodostojnemu
guruju, da bi poizvedel o najvišji življenjski dobrobiti ... Če
je nekdo sposoben prejeti prah z lotosovih stopal takšnega
guruja, postane njegovo življenje uspešno. Drugače je prevaran
tako v tem življenju kot v naslednjem." - Šrimad Bhagavatam
5.14.13, Komentar
V Šrimad Bhagavatamu se jasno pojasnjuje razlika med pravo
religijo in varljivo religijo. Glede na ta originalen in pristen
komentar na Vedanta-sutro, obstaja veliko število varljivih
veroizpovedi, ki so sprejete kot religija, vendar zanemarjajo
pravo bistvo religije. Prava religija živega bitja je njegova
naravno vrojena kvaliteta, medtem ko je varljiva religija vrsta
neznanja, ki umetno prekriva čisto zavest živega bitja pod
določenimi neugodnimi pogoji. Prava religija leži speča, medtem
ko umetna religija dominira iz mentalnega nivoja." - Chaitanya
Charitamrita, Adi 1.91, Komentar
V sredini sedemdesetih je nekdo lahko mislil, da se opisi kot je
ta zgoraj, ne bodo nikoli nanašali na gibanje Šrila Prabhupade.
Na nesrečo, v zgodovini gibanja, po njegovem odhodu iz manifestirane prisotnosti, tega ne manjka.
Samo nekaj let po njegovem odhodu, v sredini osemdesetih, je
bila narejena psihološka študija v zvezi z bhaktami Hare Krišna
gibanja. Dr. Arnie Weis je poročal, "Moja študija je prinesla
nekaj zanimivih rezultatov. Najpomembnejši so ti v zvezi s
Comrejevo osebnostno lestvico; oboji, ženski in moški bhakte so
kazali posebne osebnostne znake. Povprečno so daleč iznad
normale glede prisilnega delovanja. Ne poznam nobene druge
skupine ... , ki je bila vključena v študijo, da bi imela tako
izrazito mero prisilnega delovanja."
Institucije materialnega sveta niso vodene na osnovi šaster, ali
navodil čistih bhakt. Vodene so s strani najmočnejše osebe v
njihovem upravnem telesu. Tukaj je dokaj znan Emersonov citat s
tem v zvezi:
"Institucija je podaljšana senca enega človeka ..."
Ralph Waldo Emerson, Samozaupanje
V primeru tako imenovanih duhovnih institucij, takšni ljudje
ponavadi nimajo težav z uporabo spisov, da bi opravičili, kar
najbolje služi njihovim namenom.
Samo mesec dni po odhodu Šrila Prabhupade iz manifestirane
prisotnosti leta 1977, se je najmočnejši član tolpe brez
avtorizacije ustoličil v templju na podeželskem posestvu in
začel inicirati učence, kot da je bil uttama adhikari in Šrila
Prabhupadin naslednik. Raje kot da opravijo dolžnost, ki jim jo
je naložil Šrila Prabhupada, da zaustavijo ali disciplinirajo
takšne predrzne akcije, so drugi možje upravnega telesa tej
osebi dovolili nadaljevati. Očitno je bila grožnja izgube tega
človeka, in kakšnih tisoč privržencev, katerim je zapovedoval,
pomembnejša kot premišljeno poskusiti razumeti in uporabiti
navodila Šrila Prabhupade, ki jih je podal v zvezi s svojim
nasledstvom. Na ta način je bila v Mayapurju, samo nekaj mesecev
pozneje, formalno rojena kolosalna pretveza conskih ačarij.
Na nesrečo, ko ačarja odide, lopovi in abhakte izkoristijo
priložnost in nemudoma začnejo predstavljati neavtorizirane
principe ... Ačarja, avtoriziran predstavnik Vrhovnega Boga,
utemelji te principe, vendar KO ODIDE, STVARI SPET POSTANEJO
NEUREJENE.
- Šrimad Bhagavatam 4.28.48, komentar (poudarek
dodan)
In presenečen sem, da nihče od GBC članov ni zapazil napak v
proceduri. Bilo je zapaženo šele, ko je stvar prišla do mene.
Kaj se bo zgodilo, ko mene ne bo tukaj, ALI NAJ VSE POSTANE
IZKRIVLJENO OD GBC?
- Pismo: Hansadutta, 4/11/72 (poudarek dodan)
Na ta način je kompletno transcendentalna narava Šrila
Prabhupadovega gibanja bila izkrivljena. Conski ačarje niso
sledili, in vsi tisti, ki so sprejeli njihove direktive, niso
sledili. Katerikoli bhakta lahko poda močan argument, da so
conski ačarje uničili Šrila Prabhupadovo gibanje, in da so tisti,
ki so delovali po njihovih navodilih, nudili svojo službo nečemu
zelo daleč od Krišne. S tem neavtoriziranim dejanjem, ko so se
ustoličili za uttama adhikari "guruje", se je gibanje ločilo od
nasledstva učencev. Zagotovo niso več sledili navodilom tega
nasledstva. To je vodilo do nevroz predstavljenih v študiji Dr.
Arnie Weissa.
Kakorkoli, nekdo ne bi smel imitirati obnašanja naprednega
bhakte ali maha-bhagavate, brez da je samo-realiziran, ker BO S
TAKŠNIM IMITIRANJEM NA KONCU POSTAL DEGRADIRAN ... Bhakta bi
moral poznati svoj položaj in ne bi smel poskušati posnemati
bhakte na višjem nivoju.
- Nectar of Instruction 5, komentar
In brez poslušanja in sledenja navodil, postane predstava
devocijskega služenja brezvredna in zatorej vrsta vznemirjenja
na poti devocijske službe. Zatorej, brez da je devocijsko
služenje utemeljeno na principih sruti, smriti, puran ali
pancaratra avtoritete, bi morali PREDSTAVO DEVOCIJSKEGA SLUŽENJA
nemudoma zavreči. Neavtoriziran bhakta ne bi smel nikoli biti
priznan kot čist bhakta. – Šrimad Bhagavatam 1.2.12,
komentar
Na površini so zlorabe conskih ačarij bile ozdravljene okoli
leta 1987. Toda ali je to tako? Veliko izmed conskih ačarij jih
je še vedno mogočnih mož v instituciji. Nikoli niso prenehali s
tem, kar je v instituciji smatrano kot guru. Učenci, ki so jih
pridobili za časa pretveze, so še vedno smatrani za pristno
inicirane. Če premislimo o standardu nasledstva učencev,
kakorkoli, nobeden izmed conskih ačarij ni bil kakršenkoli guru
ta čas.
"Verodostojen duhovni učitelj pripada večnemu nasledstvu
učencev in niti malo ne odstopa od navodil Bhagavad-gite,
ki so pred mnogo milijoni let bila predana bogu Sonca, ki je ta
učenja potem prenesel v zemeljsko kraljestvo. Zatorej bi nekdo
moral slediti pot Bhagavad-gite, takšne kot je
predstavljena v Giti sami in se čuvati sebičnih ljudi
željnih osebnega poveličevanja, kateri odstopajo od dejanske
poti." - Bhagavad-gita 4.42, Komentar
Reporter: Ampak slabi guruji...
Šrila Prabhupada: In kaj je "slab" guru?
Reporter: Slab guru želi samo nek denar ali slavo.
Šrila Prabhupada: ČE JE SLAB, KAKO LAHKO POSTANE GURU?
[smeh]. Kako lahko železo postane zlato? Dejansko, guru ne more
biti slab, ker če je nekdo slab, ne more biti guru. – Nauk o
Samospoznaji, Poglavje 2, Izbrati duhovnega učitelja –
"Svetniki in goljufi" (poudarek dodan)
Začetna predrznost, ki je kreirala conski-ačarja skovanko, se je
tako nadaljevala, le v malenkost manjši meri. Kot dokaz, eden
izmed conskih ačarij je celo napisal knjigo z naslovom "Guru
Reform Notebook." Glede na zgoraj omenjene navedke Šrila
Prabhupade, ta koncept nima prostora v naši parampari. Samo
topoglava oseba bo sprejela, da je nekdo bil lažen mahabhagavat
guru, priznal svojo pretvezo, in potem nadaljeval biti guru.
Kar je nekoč bilo transcendentalno gibanje Šrila Prabhupade, ki
ni nikogar zavajalo, je postalo Hindu papeštvo, organizirana
religija v polnem smislu besede. Ideja dviga vsake pogojene duše
do popolne samo-realizacije, duhovnega znanja in osvoboditve, je
postala, v najboljšem primeru, evfemizem. Phalena parichate:
sodi po rezultatih.
Individualnim sledilcem je še vedno naročeno, da striktno
sledijo navodilom šaster in prejšnjih ačarij v luči nasledstva
učencev. Kakorkoli, mentaliteta, ki je bila vzpodbujana, je bolj
kot "dobri Nemci" iz druge svetovne vojne, kot
mentaliteta pristnih bhakti
jogijev. Ko nekdo začne uporabljati pravo razlikovanje -- da bi
razumel, če njegovi voditelji v resnici sledijo -- je obtožen,
da je podlegel "politiki" in rečeno je, da je padel. V imenu
izogibanja iskanju napak, je inteligenca resnično
kvalificiranega brahmane smatrana za vrsto strupa.
Sledilci so lahko "dobri bhakte" samo, če nadaljujejo z
zatiskanjem oči pred hinavščino vodstva. Enako je lahko rečeno
za izboljšane "guruje" -- nekdo ki sprejema, da so kakršnekoli
žalitve in pretveze bivših conskih ačarij bile popravljene
enostavno z njihovo zadostno "ponižnostjo", da so sprejeli nižji
položaj.
Prejšnje zlorabe v resnici niso bile izbrisane; subtilno so še
vedno prisotne in ovekovečene. Večinoma so bile eliminirane samo
na grobem oziroma fizičnem nivoju. Psevdo-guru, ki se
pretvarja za mahabhagavata, ne more nadaljevati biti guru, in
zadržati vse svoje učence kot domnevno še vedno inicirane,
enostavno s privolitvijo v nižji profil. Guru je emblem
poštenosti, in takšna nepoštenost je popolnoma nedopustna.
Katerakoli institucija, ki odobri takšen aranžma, nadaljuje biti
predstavnik neznanja in ni reformirana v pravem smislu besede.
Noben guru ne bi kdajkoli ignoriral takšnih odstopanj, jih
podpiral, ali sodeloval s takšnim ali podobnim aranžmajem
oziroma združbo.
Če se ponovno navežemo na Emersonov citat, je še vedno prisotno
ogromno sence. Ignoriranje je prav tako ključna
beseda za opisovanje situacije tukaj. Pristen guru, na drugi
strani, si ne bo nikoli dovolil postati vpleten v reakcije v
zvezi odobritve sebičnega sleparja za duhovnega učitelja. Tisti,
ki so vodeni od sleparja, ali tisti, ki so še vedno vezani na
njegovo zapuščino, končajo kot prej omenjeni bhakte. Noben
resnično verodostojen bhakta ne bo dal niti molčeče podpore
nedolžnim ljudem, da pristopijo takšnemu "guruju."
Na kratko, vedeti bi moral, da ni osvobojena oseba in zatorej
ne more nikogar inicirati v zavest Krišne. Potreben je
poseben duhovni blagoslov od višjih avtoritet. – Pismo:
Janardana, 4/26/68
Institucija je sposobna priskrbeti duhovno zatočišče, če njeni
voditelji striktno sledijo navodilom čistega bhakte, ačarje
ustanovitelja. Ko voditelji začnejo ignorirati oziroma ne
upoštevati navodil ačarje, pride do odstopanj in nasledstvo
učencev se prekine. Popravni mehanizem je, ko voditelji dejansko
popravijo odstopanja. Reči, da je tukaj nek avtomatičen samo
popravni mehanizem, brez dejanske odprave odstopanj, pomeni
institucionalizacijo teh odstopanj. To pomeni zahtevo, da vsi
sledilci postanejo slepi in služijo hinavščini voditeljev. Je
neznanje.
PREVOD
Nekateri od učencev so striktno sprejeli navodila ačarje in
drugi so zašli, neodvisno izmišljajoči si lastna mnenja pod
urokom daivi-maye.
KOMENTAR
Ta verz opisuje začetek razkola. Ko se učenci ne držijo principa
sprejetja navodil od svojega duhovnega učitelja, se takoj
pojavita dva mnenja. KAKRŠNOKOLI MNENJE, RAZLIČNO OD MNENJA
DUHOVNEGA UČITELJA, JE BREZVREDNO. Nekdo ne more infiltrirati
materialno skovanih idej v duhovni napredek. To je odklon. Ne
obstaja način za prilagoditev duhovnega napredka materialnim
idejam. – Čaitanja Čaritamrita, Adi 12.9
Ko je bil Šrila Prabhupada fizično prisoten in je aktivno
usmerjal svoje privržence, je obstajala samo ena filozofija.
Tisti, ki so dodajali ali odvzemali od njegove verzije, so bili
ostro okarani in kaznovani. Sedaj je tukaj vsaj šest med seboj tekmujočih
taborov, izmed katerih vsak trdi, da predstavlja prave želje
Njegove Božanske Milosti. Kaj imajo vsi v resnici skupnega je da
verjamejo, da so prav oni tisti, ki bi morali kontrolirati
gibanje; vsak izmed njih poriva vprašljiv proces iniciacije
kot domneven dokaz legitimnosti za to. Pravi proces, kakorkoli,
obstaja neodvisno od kakršnihkoli strank, priznanih v tem
materialnem svetu, oziroma njihovih utilitarnih metod iniciacije.
Institucija ima transcendentalno vrednost samo, če služi
pristnemu procesu. Iskreni bhakte bodo zavrnili takšne
neavtorizirane poskuse za pridobitev institucijske kontrole.
Ideja organizirane cerkve, v razumljeni obliki, zares
nakazuje bližino živega duhovnega gibanja. Velike
cerkvene-duhovne ustanove so nasipi in jezovi namenjeni zadržati
tok, ki ga ni mogoče zadržati z nobenim takšnim domislekom. V
resnici naznačujejo željo na strani ljudskih množic -
izkoriščati gibanje za svoj lasten namen. Jasno nakazujejo tudi
konec absolutnega in nekonvencionalnega vodstva verodostojnega
duhovnega učitelja.
Organizirana Religija
Njegova Božanska Milost Šri Šrimad Bhaktisiddhanta Sarasvati
Gosvami Maharaja Prabhupada
"Gibanje za zavest Krišne ... ni za ustvarjanje birokracije.
Ko enkrat pride do birokracije, potem je cela stvar
izkrivljena." - Pismo Karandhara, 12/22/72
"Predstavitev tega znanja na sistematičen in znanstven način
bo prinesla univerzalen in vzvišen mir. Ampak ... neavtorizirani
kulti so zrasli kot gobe po dežju in hitro razširjajo svoje
nelegitimne črede z naivnimi učenci. Kar nekdo ne razume je,
kako vodje teh kultov ... lahko nenadoma sebe povzdignejo na
položaj duhovnih učiteljev. Stvar, ki jo je treba razširjati med
ljudmi ni neka poceni sentimentalna izmišljotina, namenjena da
jih prevara. - Renunciation Through Wisdom, stran 117
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktivedanta Book Trust,
1992)
Gasnesha: Šrila Prabhupada, če je bilo znanje podano
navzdol od svetih kraljev, evam-parampara-praptam, kako to, da je
bilo znanje izgubljeno?
Šrila Prabhupada: Ko ni bilo predano navzdol. Enostavno
razumljeno s spekulacijo. Ali če ni predano navzdol takšno kot
je. Lahko da so kaj spremenili. Ali ga niso predali
navzdol. Na primer jaz ga predam navzdol tebi, če ti tega ne
napraviš, potem je izgubljeno. Sedaj gibanje zavesti Krišne
deluje v moji prisotnosti. SEDAJ, PO MOJEM ODHODU, ČE TI TEGA NE
NAPRAVIŠ, POTEM JE IZGUBLJENO. Če boš nadaljeval kot delaš
sedaj, potem bo šlo naprej. AMPAK ČE NEHAŠ...
- Sobni pogovor s Carol Cameron – 9. maj, 1975, Perth
(poudarek dodan)
Založniško pravico za vse citate iz knjig Njegove Božanske
Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupade ima
Bhaktivedanta Book Trust
|